Все определяется Целым. Любой предмет или явление является частью Целого, несет его смысл и функцию. Но само Целое определить нельзя. Целое по Гермесу – это Бог, Абсолют, Благо. Оно открывается только в его корректирующих воздействиях. Мировой социальный порядок является частью Целого. Его элементы – государства, корпорации, общества, союзы, альянсы, над- и под-государственные объединения, социальные нормы и мотивы поведения и многое другое – имеют только тот вид, который разрешен и санкционирован Целым. Ничего лишнего. Оно отсекается как ненужный орган, или как бездействующая деталь любого механизма. В автомобиле все части выполняют заданную функцию, благодаря чему автомобиль движется. А в социуме этот процесс корректировки растянут на тысячелетия.Поскольку Целое определить нельзя, но все имеющее смысл должно сопрягаться с ним, то изобретаются суррогаты Целого и под ложными ярлыками продвигаются во все сферы. Нужны ли государства или нет, нужны ли нации или это пережиток, нужно ли управление или эффективней без него, нужны ли люди или лучше их заменить роботами – все ответы на подобные вопросы вытекают из очередных суррогатов Целого. Суррогаты не произвольны, а отличаются степенью близости к Целому.
Но Целое также структурировано и предъявляет жесткие условия ко всему, что хочет существовать. Первое требование – оно должно находиться в гармонии со всем остальным. Ведь все остальное – это части и элементы Целого. Оно должно соответствовать, совмещаться, сопутствовать, дополнять, предупредительным образом контрастировать, чтобы получить право на существование. Приведем образ корпорации как условного автомобиля. В ней только те блоки, агрегаты, детали, которые обеспечивают ее функционирование. Достаточно длительная ее работа превращает ее в социальную машину, все части которой идеально пригнаны. В ней доминирует единая линейка ценностей, функционально различающаяся на разных этажах иерархической лестницы. Масштабно структурная иерархия мироустройства космоса проявляется по принципу «золотого сечения».
Каждая система ценностей выстраивает свою линейку. Внутри линейки отношения подобны. «А» так относится к «В», как «В» относится к «С», а «С» так же относится к «Д» и т.д. Квази-целостные или имперские социальные образования зиждутся на одной линейке, которая непротиворечиво продолжается через все взаимоотношения. Наличие двух и более разных линеек оборачивается непрекращающейся борьбой , в том числе и классовой, ведущей к обособлению различных классов, и дает начало двойной морали. Т.е., вынуждает исповедовать одновременно несколько моральных линеек, применяя их в соответствующих контекстах. Эта ситуация является часто преддверием рождения более широкой моральной линейки.
Приближением к этой корпоративной, бюрократической, целевой структуре является квази-феодальная структура, яростно критикуемая сторонниками деструктивной линейки ценностей, в которой убийство или обвинение предшествует пониманию. Она называется нами квази-феодальной, поскольку основанием иерархии в ней мы видим не земельную собственность, а потенциал знания-действия. В принципе, любое упорядочение социального хаоса в рамках одной линейки будет вызывать изжогу у сторонников иной. Главным механизмом распределения линеек является деятельность и ее иерархия. На ее вершине виды деятельности циклическим образом сменяют друг друга, периодически меняя пейзажи социума. Например, финансы, производство, армия, наука и др. структурируют общество каждый под себя, но корректирующим образом приближая его к Целому. Что-то похожее выстроилось в Китае. И формирование мировой структуры должно пройти через Китай, вбирая его как подчиненный элемент.
Когда же начинаются конфликты?
Когда в одну социальную машину встраивают блоки из другой социальной машины, функционирующей по несколько иным правилам. Если первая машина характеризуется универсализмом, всеядностью, открытостью к модификациям, широтой динамики, то встраивание или интеграция со второй машиной будут возможны без конфликтов. Если этого нет, то вместо интеграции растет подавление и колонизация, а за сопутствующими им конфликтами следуют войны как показатель ограниченности или даже убогости претендующего на интеграцию механизма. Тогда слом отжившего и неадекватно оценивающего себя механизма будет оправдан Целым, ввиду недостижимости требуемой гармонии.
Но и для разрушения отжившего нужны соответствующие социальные механизмы. Они выращиваются и поддерживаются как полезные орудия убийств, организации революций, слома социальных порядков или истребления наций, ненужных с точки зрения очередного актуального суррогата Целого. Но цели Целого остаются неизменными: достижение большей гармонии даже через разрушение не оправдавшего себя порядка.
Рассмотрим мировой социальный порядок как некое взаимодействие организованных субъектов – государств, корпораций, орденов и др. Каждое из них предлагает в качестве формы мирового порядка копию выращенного в домашних условиях порядка и имеет соответствующие этому порядку кадры с их ментальностью, навыками и привычками. Но никто не выращивает формы именно мирового взаимодействия. Оно рассматривается только с точки зрения собственных интересов, в то время как мировой порядок принадлежит Целому больше, чем частные порядки. Какая-то временная версия мирового порядка заменяет Целое для частных порядков. И поскольку она шире и сильнее, она будет ломать несовместные с ней частные порядки.
Условно, все социальные порядки находятся выше биосферы и ниже ноосферы. Но кто будет выращивать ноосферные кадры для организации общего мирового порядка? Они должны будут обеспечивать гармонию между разными социальными порядками, совмещая их в мировой социальной машине. Но поскольку кадры выращиваются для определенных данной структурой и внутренних для нее целей, то получается, что предварительно должна существовать мировая структура, подобная мировой империи, чтобы в ней родились кадры с наиболее широким мышлением. А противостоящие этой империи субъекты и структуры будут заведомо ограничены более узкими и более частными интересами, ибо иначе они сами стали бы империей.
Сегодня Россия имеет реальные шансы стать такой империей. По крайне мере, от Лиссабона до Владивостока. Но управленческие кадры были воспитаны на поклонении и подчинении Западу, причем в его худшей ипостаси.
Поэтому, первое требование к этим кадрам – универсализм и владение математическим аппаратом гармонии, включающим все фрактальные алгоритмы золотого сечения и подобных метаматематических построений.
Материалом для метаматематических и фрактальных построений являются многочисленные национальные (и этно-) культуры, обильно колосящиеся на всем этом огромном пространстве, как разнообразные провозвестники элементов большой машины, как необходимые для ее функционирования блоки и агрегаты, каждый в себе реализующие те требования, которые Целое предъявляет ко всему. И это шаг, который оправдан логикой Целого. Народы и их этнокультуры различаются по их близости к требованиям Целого, по их готовности к созиданию гармонии, по степени их универсализма. Большинство из них взаимодополнительны и нуждаются друг в друге для продвижения процесса саморасширения в другом. Но тем не менее, существуют и деструктивные культуры с соответствующей, более узкой линейкой ценностей. Их происхождение обязано тому, что они подпали под колонизацию со стороны Запада, интенсивно деградировали и стали выращиваться как инструмент удовлетворения прихотей Запада. Как только «объятия» Запада ослабевают, национальные культуры начинают развиваться, и в них возвращается понятие морали, и в частности, добра. Например, обширный турецкий сериал «Великолепный век» можно было бы сопроводить поговоркой: «Не плюй в колодец, пригодится, воды напиться». Почти каждая серия и эпизод фильма заканчиваются этой моралью, настойчивость внедрения которой объясняется желанием Турции вписаться в круг культурных народов, в которых отношение к другому основано на симметрии и на «Золотой пропорции», а не на силе. Даже если есть неизбывное желание пограбить соседей, ввиду их эффективной созидательности, на одной силе Туран не построить. А культурные народы ушли далеко вперед, и турецкому кинематографу еще предстоит длительное приобщение турецкой культуры к понятию «кармы». Не имея таких природно-космических принципов в истории своей культуры, они вынуждены грабить соседей, пока не обучатся труду или не будут кардинально наказаны. Подобные этнокультуры с легкостью выращиваются как инструменты разрушения, агрессии и страха, служащие целям поддержания очередного суррогата Целого. Порой, после выполнения этой функции и видоизменения суррогата, они подвергаются самоликвидации путем внесения схожих с эвтаназией принципов поведения. Лучшей эвтаназией (помимо самовакцинации) является, конечно, братоубийственная война, которую с легкостью развяжет Запад. Но Западу самому предстоит кардинальная смена своих декораций, от которых он страдает вот уже 500 лет. А антиподом обветшалых принципов ветхого завета служит представление собственного поведения как подлежащего подражанию образца, без двойных стандартов. Т.е., линейка ценностей в таком случае приобретает последовательность и подобие.
Этот пример подмены культуры фальшивыми декорациями противостоящих суррогатных систем ценностей, а именно, ветхого и нового заветов, ложным образом объединенных в одном каноне, очевидным образом продемонстрировал свое фиаско в наложении санкций на Россию и поддержке Украины. Ни одна из этих систем ценностей не отвечает в полной мере учению Гермеса. Их линейки ценностей противоречат друг другу и неизбежно продуцируют войну и конфликты. Тем не менее, в истории известны христианские империи, но почти нет или кратковременны ветхозаветные государства. Обе эти системы рождаются на фундаменте учения Гермеса, но намеренно искаженном сопутствующими суррогатами.
Когда-то армяне тысячелетиями следовали настоящему учению Гермеса, но потеряли его в начале 4-го века с приходом Григория (римского ставленника). Неофициально это учение сохранилось в произведениях почти всех армянских христианских деятелей, которые с гордостью упоминали Гермеса, но именно за это часто подвергались гонениям и отлучению. Литература, обосновывающая этот факт, довольно многочисленна, но мы приведем цитату из статьи российского ученого, чтобы показать, насколько закрепилась эта точка зрения в мировой науке.
Сергиенко П.Я. в статье «Триалектика как высшая ступень диалектического развития общества» (1) пишет: «Известно высказывание Кирилла Александрийского о том, что первым, кто исповедовал Святую Троицу, был Тот Меркурий Гермес Трисмегист, которому древние египтяне поклонялись как Богу. Он был первым жрецом и фараоном на египетской земле. Он дал египтянам знания письменности, медицины, математики, астрономии и др. В одном из 14-ти, сохранившихся трактатов «Священной Книги Тота» говорится о том, что Святая Троица содержит в Себе Мудрость, Разум и Науку. Как известно, все это было сказано много тысячелетий до того, как образовалось христианство. Таким образом, можно утверждать, что Символ веры в Святую Троицу – это Вневременная Мудрость о принципах мироустройства и мировоззрения разных народов земной цивилизации».
Не разделяя столь высокую оценку всего лишь одного из суррогатов Целого, зададимся вопросом: если все эти знания принес египтянам Гермес, то откуда он пришел, чтобы обогатить египтян неведомым им знанием? В ряде моих статей, помещенных в сайте erazank.info , я обосновываю его армянское происхождение, как и то, что он является первым философом в истории человечества. Гермес учит нас готовности ко всем возможным жизненным путям. Нет никаких вневременных социальных форм. Даже столь лелеемое сегодня государство, в начале могло быть просто общаком, казной для помощи нуждающимся. Именно так строил свою империю Пифагор, яркий ученик и последователь Гермеса. Вступавший в его империю город приносил все в общее пользование. Но сегодня в некоторых странах государство обернулось в свою противоположность, в форму грабежа населения. А еще более грабительским будет выстроенный на базе подобных государств мировой порядок. Но Целое – на страже, поэтому оно разрушает сегодняшний мировой порядок, отдалившийся даже от тени гармонии.
А на смену таким государствам придут «люди мира», не принимающие насилия в любой форме, новые «павликиане» - верные Гермесу даже перед лицом мученических пыток - с социальными формами общежития без государств, и соответственно, без войн. Они все будут гражданами Целого. А бюрократия многих стран как своеобразная форма наемничества со стороны Запада прекратит свое существование. То, за что часто критикуют армян, - их индивидуализм и манеру единоличного существования, а также ведения хозяйства – можно расценить как прото-формы будущего, которые уже некогда состоялись в благоприятном прошлом. И не надо загонять их в стадо «миацума». Каждый человек – это отдельное существование, критерием которого является достижение гармонии с Целым. А для этого вовсе не нужны государства с их принудительно подавляющим аппаратом. Наверное, раньше всех к этому пониманию приходят космонавты, ближе всех подошедшие к восприятию Целого.
Литература
Сергиенко П.Я., Триалектика как высшая ступень диалектического развития общества // «Академия Тринитаризма», М., Эл № 77-6567, публ.27741, 28.03.2022
Григорьян Э. Р. Новый взгляд на философию и ее истоки/ erazank.info
Григорьян Э.Р. Бог как понятие методологии социального познания/ erazank.info
Григорьян Э.Р.
Comments