Гермес Трисмегист как провозвестник социологии

Григорьян Эрнест Рубенович. доктор философских наук, профессор социологии, академик РАЕН, профессор Московского финансово-юридического университета (Москва, РФ) ernestgrig@hotmail.com

УДК 130.3

УДК: 304/316.6; EDN: IZRQJW; DOI: 10.58587/18292437-2024.5-110

Аннотация. В статье анализируются социальные взгляды известного мудреца древности – Гермеса Трисмегиста. Детально разбирается его концепция улучшения морального облика человека, освещаются его взгляды на необходимость воспитания общества, и эти его взгляды сопоставляются с современными социологическими концепциями.

Ключевые слова: Гермес Трисмегист, социальные взгляды, воспитание человека, социальные модели, история, древний Египет

Հերմես Տրիսմեգիստը ՝ որպես սոցիոլոգիայի նախահայր

Գրիգորյան Էռնեստ Ռ. փիլիսոփայության դոկտոր, պրոֆեսոր Մոսկվայի ֆինանսաիրավական համալսարան (Մոսկվա, ՌԴ)

Ամփոփագիր. Հոդվածում վերլուծվում են հնության Հայտնի իմաստունի ՝ Հերմես Տրիսմեգիստի սոցիալական տեսակետները ։ Մարդու բարոյական կերպարը բարելավելու նրա հայեցակարգը մանրամասն վերլուծվում է, կարևորվում են հասարակության դաստիարակության անհրաժեշտության վերաբերյալ նրա տեսակետները, և նրա այդ տեսակետները համեմատվում են ժամանակակից սոցիոլոգիական հասկացությունների հետ:

Հանգուցաբառեր և բառակապակցություններ՝: Հերմես Տրիսմեգիստ, սոցիալական հայացքներ, մարդու դաստիարակություն, սոցիալական մոդելներ, պատմություն, Հին Եգիպտոս

Hermes Trismegistus as the Herald of Sociology

Grigorian Ernest R. Doctor of Philosophy, Professor of Moscow Financial and Legal University (Moscow, RF)

Abstract. The article analyzes the social views of the famous ancient sage - Hermes Trismegistus. His concept of improving a person’s moral character is analyzed in detail, his views on the need to educate society are highlighted, and these views are compared with modern sociological concepts.

Key words: Hermes Trismegistus, social views, human education, social models, history, ancient Egypt

Непревзойденный гений

Гермес Трисмегист – один из самых выдающихся деятелей человечества, ученый, философ, прославленный мудрец древности. Вот как представляет Б. А. Тураев деятельность египетского Ермы – Гермеса Трисмегиста: «Ерма, собственно, посредник между двумя мирами, облегчающий и устраивающий сношения между ними, Ерма считался богом счастья, владыкой словес. Его считают отцом математики, астрономии и медицины, изобретение музыкальных инструментов возводилось к нему уже в древности»… (4, с.518-519). Далее он цитирует греческого христианского писателя Диодора, который повествует: «У него (т. е. Осириса) наибольшим почетом пользовался Ерма, наделенный отменными способностями относительно того, что может быть полезно для общежития. Прежде всего им сделана членораздельной общая речь, многое из безымянного получило имена, изобретены буквы и заведен порядок богопочитания и жертв. Он же был первым наблюдателем порядка звезд, гармонии и природы звуков, был изобретателем палестры, заботился о пропорциональности и об изваянии тела в надлежащей форме. Он устроил трехструнную лиру, наподобие времен года, так как установил три тона: острый, тяжелый и средний, острый — от лета, тяжелый — от зимы и средний — от весны. И греков он научил красноречию (4, с. 519), за что и назвали его Ермой. Он же основал город Ермополь (Гермополь – Э.Р.Г) – источник древней цивилизации. Одним словом, Осирис (древнеегипетский бог), у которого он был иерограмматом, обо всем сообщал ему и очень пользовался его советами. И оливковое дерево изобрел он, а не Афина, как говорят греки» (4, сс. 519-520 ).

Известный средневековый богослов Лактанций, считавший Гермеса первым философом в истории человечества, восклицает: «Трижды величайший закончил тем, что открыл, я не знаю как, почти всю Истину» (4, с.205). Лактанций заканчивает предложение так: «Это то, с чем согласны почти все философы» (там же) и называет пифагорейцев, стоиков, перипатетиков. К этому мнению присоединяется и халдейский философ Ямвлих: «Похоже, что именно у Гермеса Платон заимствовал это мнение о материи». (4, с 207). В «Лексиконе» Свиды читаем: «Гермес Трижды величайший был мудрый египтянин, живший раньше Фараонов» (4, с.210). Древнеегипетский историк Манефон упоминает в качестве первых царей Египта предков Гермеса Трисмегиста, которые составляли единый род, имевший родовое имя «эрма», из которых впоследствии выделялись фараоны (см.15).

В европейской литературе его обычно упоминают в контексте греческой культуры, но все прославленные греческие философы древности прошли многолетнее обучение в созданных им образовательных учреждениях. А его отношение к грекам выразилось в одном из его сочинений, где Асклепий передает фараону просьбу Гермеса не переводить его сочинения на греческий язык, ввиду пустоты и высокопарности этого языка. «Ведь у греков, о царь, есть только пустые изречения..., а в действительности вся их философия — только пустой звон слов». (4, с.80). В подлинных текстах Гермеса называют Эрма (Ерма), а «у некоторых авторов встречается форма – Армис» (4, 602), и Herman - в латинском начертании ( см. 4, с. 471).

Этот прославленный, фантастически гениальный египтянин на протяжении пары тысячелетий считался богом у многих народов – египтян, римлян, греков, коптов, кельтов, германцев, сирийцев, армян, византийцев и многих других. Взращенное им христианство в начале первого тысячелетия отмежевалось от него, после чего на Гермеса наложилась фигура умолчания. Гермес был слишком глубок для сформованного христианством демоса, да и сама церковь сразу увидела в нем угрозу своей догматике. Сотни тысяч и. возможно, миллионы последователей Гермеса в лице павликиан, катаров, свободомыслящих и просто «еретиков» были умерщвлены, четвертованы, сожжены и просто убиты в течение 2-х тысяч лет католического христианства, но все возникавшие впоследствие эпохи расцвета культуры и наук обязательно предварялись извлечением из небытия его сочинений (или сохранившихся остатков). Об этом свидетельствуют многочисленные работы европейских авторов (2, 9, 10).

Но Гермес одержал победу над всеми. Его учение составило фундамент современной научной методологии системного анализа. В большинстве учебников по теории систем обязательно упоминается его короткое сочинение «Изумрудная скрижаль», в нескольких принципах излагающее основы целостного (системного) научного мышления.

Непреходящее значение идей Гермеса

Духовное наследие Гермеса причастно ко всему, что облагораживало человечество на протяжении тысячелетий. В созданном им мире нет перегородок, государственных границ, идеологий и религий, ибо все они, в том числе все великие религии мира вышли из нерелигиозного учения Гермеса. Все, кто знаком с религиозными книгами, давно выявили в них след Гермеса, но боятся обнаружить плагиат перед своими единоверцами.

На основе учения Гермеса сформировалась древняя египетская культура, Гермес дал ей неустаревающие юридические законы и философию, далее, он способствовал рождению греческой философии, сформировал мысли Платона, Пифагора, Аристотеля, далее, в эллинистический период идеи Гермеса были развиты стоиками - жителями Киликии, халдеями и народами Междуречья; часть стоиков, отделившись от хаоса войн и конфликтов, ушла в пустыню, где, названные ессеями, в тишине и аскетизме, продолжали разрабатывать идеи Гермеса, которые нам всем стали известны под названием Кумранских (коптских) рукописей, обнаживших истоки христианства. После, в рамках христианства, ислама, части иудаизма, буддизма и научного мировоззрения гермесианство получило широкое распространение, сея свет миролюбия и умеряя алчность хищников, что дало миру небольшую передышку от войн, которой, впрочем, человекоподобные недолго пользовались.

Окончательный триумф христианства над язычеством сумел воспроизвести христианский взгляд на герметический феномен вместе с принятыми ими герметическими ценностями. Более того, это позволило каноническому толкованию герметических принципов читаться просто как подтверждение истины, якобы стоящей за христианской доктриной, скрывая изначальную важность герметизма и его независимость от западной истории.

Оказавшись снова в хаосе и бесчестье, человечество вновь призвало Гермеса, чьи труды создали Европу – официально именно он считается основателем европейской цивилизации, но более того, благодаря Гермесу родилась самая высочайшая пора в жизни человечества - эпоха Возрождения. Именно за приверженность высоким идеям Гермеса подвергались гонениям и казни высочайшие деятели Возрождения, например, Джордано Бруно. Испугавшись блеска гениальности, титанической созидательности и необычайной прозорливости деятелей Возрождения, показавших, какие дары скрывает человек, и какой высокой участи он достоин, клерикально-торговая прослойка устроила мировую бойню и пожарища, сжигая на кострах, прежде всего, ученых и их книги, запрещая науку и искусство, разрознивая и ожесточая сердца людей.

Не обошел Гермес и Российскую Империю. Как показывает И.И. Орлов: «…Повальное увлечение герметизмом не миновало и молодое Московское государство. Если внимательно осмотреть массивные золоченые ворота Успенского собора Московского Кремля (сооруженного Аристотелем Фиораванте в ХV в.) то в нижней части их можно найти изображение «еллинского философа Ермия (Гермеса)». Этого самого Ермия (Гермеса) просвещенные русские книжники величали так: «…бе муж хитр и уму учен, иже изобрете руду златую првие и ковати злато» (12, с. 3). Последующие века войн, геноцидов и разорений, показали, что без Гермеса человечество впадает в варварство и маразм.

И…, Гермес снова востребован. Сегодня, наверное, одним из самых популярных автороов, публикующимся на многих, особенно европейских языках, можно считать Гермеса. Особенно, если учесть, что дисциплина «системный анализ» входит как обязательный предмет во все вузовские программы, присовокупляя к ним и многочисленные статьи и комментарии к нему. Не отстает и мусульманская и иудейская религии: ведь все они вышли из сочинений Гермеса. Недавно тома Арабского Гермеса и Мусульманского Гермеса вышли и на русском языке (см. 16).

Необъятная ширина творчества Гермеса обусловила наш выбор всего лишь одной темы – его социальных взглядов, которые практически не освещены в литературе.

Провозвестник социологии

Гермес Трисмегист первым поставил задачу социального обучения человека, формирования его социального поведения, отвечающего не только интересам и потребностям социальных верхов, как это практиковалось в течение тысячелетий и не искоренено и сегодня, но и образования, полностью удовлетворяющего духовным потребностям человека, а затем и здорового общества. Т.е., общества, функционирующего как справедливо налаженный механизм, выполняющий все обязательные функции, в числе главных из которых: обеспечение безопасности и неконфликтного взаимодействия, т.е., определенной гармонии. В полном соответствии с Небесной Гармонией, которой было пронизано его мировоззрение.

Тем самым Гермес, впервые в исторической мысли, предпринял попытку остановить характерный для древних обществ злополучный цикл самовосхваления, самообоснования, который выражался прославлением царей, их величия, их заслуг, их превосходства над остальными. Бытовавший в древности до-христианский эгоцентризм приводил к господству силы как единственного критерия социальной иерархии. Гермес извлек на вершину общества слой людей Знания. «Гермес и Зороастр сказали, что род философов стоит выше Судьбы, поскольку они не наслаждаются счастьем, которое она дает, ибо они владеют своими желаниями и не подвергаются ее ударам посредством зла, которое она посылает, ибо всю свою жизнь проводят в нематериальности. Кроме того, они не принимают чудесные подарки, которые она предлагает, если правда, что они смотрят в конец зол» (4, 207).

Формирование норм и правил социального поведения, общественной морали в целом, возлагалось на жрецов, мудрецов, общественных деятелей. Общепризнанный первый философ в истории человечества, верховный жрец Египта, Гермес Трисмегист, первым же и взялся за практическое решение этой задачи. Он впервые обозначил новую формулу социального порядка: Бог – не в вере, а в Знании. И иначе, вещь справедлива не потому, что этого хочет Бог, но Бог именно потому ее желает, что она справедлива.

В основе его решения была предпосылка о естественном невежестве всех людей, не прошедших специального образования. Стихийно формирующийся человек мало чем отличается от животного, так же стихийно усваивающего нормы и правила животных коллективов. Но затем эти люди приступают к формированию социальных порядков, социальных норм, организации общин, городов, империй и др. И что лежит в основе их идейных конструкций, как не упомянутое выше повторение инстинктов?

Это подтверждает и современная наука, изучающая происхождение исторических алгоритмов. Как указывает Н.В. Петров: «Основной закон развития систем в природе говорит: всякое последующее действие происходит по памяти предыдущих действий, при этом формируется новая структурная форма памяти, куда первая входит без изменений, благодаря непрерывному воспроизводству самой себя в точной копии в условиях ритмичной смены полярности магнитного поля среды» (1, с.19). Из древности ему в этом вторит Гермес: «Знание, присущее человеческому Уму, при своих характере и силе все полностью состоит в памяти прошлого; именно благодаря настойчивости своей памяти человек смог стать правителем Земли» (4, 123). И еще: «Образец (species) остается, производя столько образов самого себя, сколько мгновений во вращении мира» (4, с.125). Из древней китайской философии им вторит аналогичное наблюдение: «В момент обретения телами состояния завершенности они как бы воспроизводят свое первоначальное бытие в лоне единого, что выражается термином «обретение единого» (9, с.94).

Таким образом, алгоритм воссоздания жизни прочитывается так: это способность структуры памяти воспроизводить свою точную копию через процесс копирования (размножения) в сочетании с оперативной памятью, оснащённой перцептивной чувствительной оболочкой, которая создаёт условие существования старого опыта в новой внешней среде. Но идеальная модель поведения никогда не может быть достигнута, процесс жизни динамичен – все изменяется, а изменения – сохраняются. Даже предполагаемая и проектируемая цифровизация и роботизация не смогут преодолеть предел сложности, указанный теоремой Курта Геделя.

Только Бог знает истину, но она непостижима, человек довольствуется знанием модели Бога. Бог, Целое, Абсолют, Все - всегда маячит за горизонтом, оставаясь за пределами любой социальной формы жизни. Это предполагает потенциальную ограниченность любой модели, что предвещает и неизбежный ее кризис, повторяющий условия зарождения.

Таким образом, социальная система должна уметь обучаться и держать в памяти опыт прошлого обучения, предвидя неизбежность прихода кризиса в изменившихся условиях. Т.е., в постоянной динамике социальных процессов формируемые механическим образом нормы и структуры создают множество излишних, чрезмерно ограничивающих социальное поведение качеств, норм и характеристик, коренящихся также в человеческих недостатках. И они не должны быть однозначными формулировками каких-либо догматов или заповедей, как это принято во всех религиях, ведь каждая новая среда может потребовать уникальных форм адекватной жизнедеятельности, ставящих перед человеком задачу создания, изобретения, нахождения соответствующих им алгоритмов и действий. В силу указанного выше закона памяти, воспроизведение старых форм в новых условиях приводит к кризису. Иными словами, необходимо постоянно освобождаться от устаревшей социальности, не быть привязанным к конкретной внешней среде. Особенно важно в войнах между народами не поддаваться взаимно навязываемой идеологической ориентации. Нужен поиск себя в новых условиях, рост самостоятельной сознательной ориентации, критерием которой является «Гармония небесных закономерностей», которым должна следовать и социальная гармония.

И Гермес берется за решение этой задачи. Насколько успешно он ее решает, об этом свидетельствуют суждения его современников и историков. Например, упоминания о нем содержат следующие факты: «Ибо он дал законы египтянам и научил их, как жить спокойно, чтобы они могли сохранить человеческое общество; он записал священные ритуалы и учредил коллегии жрецов, которые индивидуально поклонялись богам страны с особыми церемониями и приносили жертвы этим богам в разные периоды года. Ибо он был священником, философом и царем среди египтян и процветал до эпохи фараонов» (2, р.53). Время фараонов, пришедшее на смену правления династии Ерма, видимо можно считать определенным упадком.

Это уже говорит о незаурядном опыте социального управления, а также о его взглядах на идеальное общество. Тем более становится интересно узнать, как ему это удалось на заре человеческой цивилизации. Приведем еще ряд восторженных утверждений из книги Блаватской Е.П. «Разоблачённая Изида» (Том I), “…Гермес в книге Тота открыл всему человечеству Единственный Путь, и уже целые века мудрецы всех народов и вер достигают бессмертия через Путь, установленный Гермесом среди мрака во искупление человечества… Библия так же, как Веды и Буддийские писания, – все они могут быть понятны и тщательно исследованы лишь при помощи Герметической философии. Великие мудрецы древности, мудрецы средних веков и мистические писатели нашей современности – все были герметистами. Они пришли к этому интуитивно или в результате посвящения в таинства герметизма. Они пошли по пути, проложенному этим учением»” (3, с.448).

Как мы уже говорили, Герметизм – это Знание Бога, в котором отсутствует одно из основных понятий любой религии – вера в Бога. Вместо него предлагается Знание Бога. И повторим еще раз утверждение Е.П.Блаватской, что любая доктрина или писание, появлявшиеся в истории человечества, связаны с эзотерическими учениями Гермеса, который – в качестве египетского ли Тота, греческого ли Гермеса, римского ли Меркурия (Митры) – был у древних Богом Мудрости, Грамоты и Письменности и, согласно Платону, «открыл числа, геометрию, астрономию и буквы». Если как говорил Гегель, вся последующая философия – всего лишь комментарий к Платону, то с еще большим основанием ее следует считать комментарием к Гермесу. И Николай Кузанский и Фихте, и русская философия, а также вся европейская – повтор и попытка понять сказанное Гермесом.

Если принять, что учение Гермеса было предназначено для духовной элиты, то с этой точки зрения оно заменяло и государственную конституцию, и правопорядок, и социально-нравственные основы. Обученные жрецы обязаны были проводить жизнь ее принципы (главнейшим из которых был принцип справедливости) и демонстрировать их собственным поведением. Поскольку условия внешней среды постоянно меняются, то неизменные формальные принципы не будут соответствовать новым условиям жизни, их временами надо корректировать согласно внешним условиям. Следовательно, невозможно составить постоянно действующий набор морально-этических или правовых положений. С этим сталкивается любая религия, чьи слишком дробные правила и заповеди ограничивают логически уместную активность. Например, как же христианам защищаться, если на них нападает лютый враг, как сегодня в Сирии.

Ключевое положение Гермеса состоит в том, что справедливыми являются только законы природы, их надо знать, им надо повиноваться, и не ошибаться в их применении. Искусство природы сильнее всех сил, взятых вместе. Этому искусству и надо следовать, и разрабатывать только такие нормы и правила поведения, которые соответствуют природным и космическим закономерностям.

Эпоха Возрождения также во многом была обязана знакомству европейцев с текстами Гермеса, которые попали в Европу из Византии, а точнее, примерно в 1460 г. н. э., когда греческая рукопись, содержащая герметические рассуждения, прибыла во Флоренцию из македонского монастыря, вотчины Македонской византийской династии. Они внесли кардинально новые акценты в мышление европейцев, в их процесс познания природы. В герметической мысли все вещи связаны и все они служат Целому – физический контакт не считается обязательным условием связи и влияния между духовным и физическим. Герметизм представал не просто как «связный набор доктрин», в которые следует верить, но как метод духовной эволюции, ведущий постепенно к лучшему пониманию Вселенной и, в конечном счете, к «познанию трансцендентного и даже соединению с ним» (2). И с Богом, который и является его конечной целью.

Прежнее, разорванное между природными и социальными явлениями механическое мышление обогатилось новыми подходами к научным исследованиям и открытиям эпохи Возрождения. Процесс познания физической вселенной стал упражнением в духовном развитии, приближающим исследователя к Источнику его существа. (Об этом см. в источниках литературы 2, 10, 11).

Противоречия в социальной жизни существуют всегда, однако Гермес не считал обязательной их борьбу. Сущность даже полярных противоположностей – одна и та же, поэтому всегда есть возможность найти компромиссное взаимодействие между ними, преодолевающее их вражду. Целое придает смысл всем своим частям и элементам. Поэтому не стоит прямо противоположные и противодействующие функционально обоснованным социальным действиям виды поведения относить к антисистемным элементам. В конечном счете, они приводят к развитию, развертыванию новых, более адаптивных видов поведения.

Уже тогда Гермес принял важность и необходимость социального воспитания, неудачи в котором приводят общество к постоянным катаклизмам. Неумение общества воспитать, культивировать части своего населения, приводит к решению изгнать их из своего состава. Так, некогда действовали и древние греки, выражая свое мнение «черепками», приговаривая провинившихся к остракизму.

Но при частой практике изгнания появляются кочевые полупреступные элементы, в которых закрепляется аномальный, асоциальный и аморальный образ действий. Ввиду отсутствия навыков к созидательной работе, они вынуждены жить разбоем. Порядок в них, вследствие этого должен поддерживаться жесткой дисциплиной, которая коррелирует и с агрессивной их сущностью. Далее, спустя века, эти кочевые народы вновь обрушиваются на те же цивилизованные общества, которые когда-то их изгнали. И следует расплата за ошибки.

За это время изгнанные агрессивные группы усилились, сформировали свою идеологию разбоя, ставшую впоследствие опорой геноцидов и колонизаций, что привело к подавлению, подчинению или уничтожению цивилизованных сообществ. Так появились так называемые псевдо-государства, ставшие сегодня каноном на Западе. Об этом красочно поведал Ибн-Хальдун, также не оставшийся вне герметизма. Поэтому Гермес пророчески призывал к мягкости взаимоотношений, к терпению и компромиссу, который должен доминировать в обществе.

Но дикость и варварство не были устранены религиями, пришедшими на смену герметизма. Уже и в современный период кочевые элементы и выросшие на их основе агрессивные псевдо-государства начинают использоваться различными странами как орудие устрашения и устранения своих соперников. Поэтому с этим удобным для них орудием не спешит расстаться и «цивилизованный мир», и оно до сих пор активно используется в международных отношениях, например, в миграционной политике, или при освоении чужих природных ресурсов.

Возможно, первым в истории сознательно сформировал и использовал это оружие древний Египет. Источники свидетельствуют о существовавшей в нем интенсивной системе образования, готовившей элиту для многих соседних стран. И то, что древние греки приняли демократию как форму правления, во многом было инициировано древним Египтом, опасавшимся, что освоение ими более духовного типа правления усилит потенциальных конкурентов.

Как улучшить нравы общества?

Выделив дюжину отрицательно влияющих на общество форм и характеристик поведения, Гермес задается вопросом: как устранить эти недостатки, и разворачивает ряд предлагаемых им рекомендаций по улучшению и очищению социальной ауры. В принципе, это первая, письменно зафиксированная и реализованная постановка вопроса о необходимости социального обучения и воспитания человека, преобразования его инстинктивных, биологически заданных реакций в полностью адаптивную к окружающему обществу, социально фундированную форму поведения. И само общество также должно было приобрести космологически распознаваемый целесообразный облик, к которому и адаптировались формируемые характеристики поведения (см. 17).

Всем «революционерам» последующих эпох наглухо закрывался вход, жаль, что не навсегда. Врата общества надежно защищали выращенные Гермесом жрецы – «социологи» древности, носители его учения. Остается пожалеть, как глупо Европа была одурачена так называемыми, социологами-позитивистами, не пошедшими далее визуально и сенсорно воспринимаемых феноменов, которыми, видимо, довольствовались и банкиры, под чью диктовку и под чьи деньги и писались сочинения социологов.

Гермес определяет идеальное общество как Целое, как Абсолют, как Все – вбирающее в себя и гармонически вытекающее из закономерностей природы и космоса. Так же, как «Природа приспосабливает гармонию тела к сочетанию звезд и соединяет эту смесь стихий согласно гармонии звезд так, чтобы между ними было взаимное расположение (симпатейа)» (4, сс.515-519), так и в обществе должна торжествовать гармония (взаимная симпатия, резонанс). Его мысль вполне совмещается с современными исследованиями вибрационной медицины, одним из основателей которой должен считаться и Гермес. Например, известный российский ученый С.В.Петухов пишет: «Наша концепция биорезонансных согласований перекликается с давно выдвигавшимися разными авторами идеями дальнодействия в связи с явлениями морфогенеза и пр. Она затрагивает также проблему глобального и локального в биологической самоорганизации» (18, с.17).

Но сам Гермес, оставаясь на строго научно почве, отрицал связь его учения с астрологией, что позже приписывали ему. Более того, Гермес утверждал, как выше уже было отмечено, что мудрецам присуща способность не подчиняться судьбе.

Гермес впервые в истории предложил человечеству избавление от дикости и разработал способ создания цивилизованного общества вместе с формированием государства через особую группу специально подготовленных людей - жрецов (которых сегодня можно было бы назвать настоящими «социологами», если бы социология не приняла бы под воздействием Европы уродливую форму службы «Чего изволите?»). Они должны были овладеть наукой (и искусством) приведения социальной реальности в соответствие с волей «оператора» – Бога, или Науки - его заместителя на Земле.

Социология Гермеса опирается на предпосылку о существовании единой Вселенной и единой, общей всем, системы закономерностей, которая пронизывает космос, природу и все общества. Социальная наука предстает как совокупность доктрин, раскрывающих совокупность путей, законов и принципов, по которым творческий дух человека, создавая свой собственный мир, воссоздает некогда нарушенное Единство и утверждает себя в Нем как сознавшая себя часть в Целом.

И в силу этого мы должны стараться понять природу из себя самих, а не только себя самих из природы. Гермес видит все эти формы знания взаимно совместимыми со всеми, адаптивными друг к другу. И перед «социологами» ставится задача - вне всякого рода откровений и «сакральных» авторитетов, опираясь на личную волю, личный опыт и личный пример, на базе коллективного опыта различных обществ, сталкивавшихся с такими же проблемами и разработавших научные пути преодоления этих проблем, создать прочные взаимосовместимые общества.

Важнейшим условием эффективности социально действенных подходов этих условных «социологов»-жрецов является их подготовка в соответствии со специально разработанной программой организации общества, в которой «социолог» был бы образцом, каноном правильного поведения. Сочетая практические элементы разнородных традиций, «социолог» должен попытаться синтезировать их идеи в устойчивую социальную структуру. Как мы видим, до-государственная социология вначале формировалась как абсолютно универсальная общечеловеческая наука: вне культур, вне классов, вне религий – на планете Земля не может быть разнородных организационных структур проживания единого человечества. Социум повторяет гармонию природы.

Но иронией истории и даже издевательством над учением Гермеса можно назвать современную практику формирования Западом ублюдочных колониальных государств путем подбора на высшие государственные позиции психически увечных и извлеченных из тюрем «деятелей». Но и древний Египет несет свою долю вины в распространении через греческую философию обязательной ангажированности демоса в процессах управления.

Практические результаты реализации программы Гермеса

Но высокая эффективность программы Гермеса была возможной только в начале пути. Абстрактный уровень социальных идей Гермеса не мог быть воспроизведен в последующих веках войн и завоеваний. Реализация социального проекта далее стала осуществляться выхолощенным образом, с формальным привлечением тех сил, чьи векторы всего лишь внешне коллинеарны и сравнимы по направлению с вектором проекта. При этом формирование нужного порядка достигалось за счет доктринального (и принудительного, и даже насильственного, вспомним христианство) прикрепления вектора осуществляемого проекта к вектору используемой силы. Иными словами, сами социальные закономерности как силы, принуждающие к исполнению именно данного проекта, были преданы забвению. Осуществление в последующей истории ряда подобных, выросших из учения Гермеса социальных проектов, например, государство павликиан – Тефрика (7-8 века), государства катаров – Лангедок, Прованс, Окс (9-12 века) и далее встретило ожесточенную борьбу со стороны Ватикана, инициировавшего крестовые походы, завершившиеся, как всем известно, падением замка Монсегюр.

Но это духовное учение не угасло, оно повторялось в гуситских войнах, в движениях «богемских братьев», в протестантизме и др., хотя лишь формально имитировало схему Гермеса и не приводило к высокой адекватности действий. Все это лишь провоцировало жестокость со стороны правящей Христианской церкви (с помощью внедренных в нее анти-христиан), усиливало степень ее тирании и давления на человека, и угрозами костров, пыток, членовредительства вновь возрождало дикость. Чтобы окончательно уничтожить дух еретичества, увести людей от учения Гермеса, церковь стала прибегать к манипуляционным мероприятиям. Такие попытки неоднократно реализовывались в истории с помощью предварительно сформированных лже-христианских групп, например разных религиозных течений, типа: францисканских или доминиканских орденов, масонских лож, секретных сообществ или иных квази-религиозных групп и др. Но эти группы были далеки от первоначально заложенного Гермесом требования кристальной моральной чистоты. Как бы ни пытались отдельные такие группы идентифицировать себя с герметизмом, например, розенкрейцеры, иллюминаты и др., дух Гермеса в них отсутствовал начисто. Но малообразованные политологи и журналисты до сих пор ведутся на эти лживые инсинуации, обвиняя Гермеса в мистицизме, и отшатываясь даже от сочинений Е.П.Блаватской, которая пыталась добросовестно пересказать его учение.

Например, катарская церковь существует во многих странах и поныне. В 90-х годах прошлого века она пыталась закрепиться и в России, однако содержание ее проповедей было не только очень далеким от учения Гермеса, а скорее она вела всю ту же многотысячелетнюю борьбу с Гермесом, извращая его научный дух. Сегодня ей в помощь Интернет, который пытается наглухо закрыть доступ к знакомству с этим универсальным учением, оплодотворившим науку и культуру всего человечества.

В отместку, завидуя его успехам, всякие существующие анти-гермесианские силы исподтишка рекомендуют невежественным бизнесменам называть средства для мытья посуды «Гермес», автошиномонтажи все как один называют себя «Гермес-1, 2…» и т.д., разного рода строительные монтажные клеи и материалы с удовольствием пишут то же имя на своих ярлыках. Но возникают и удивительные казусы: ремонтники, ищущие химическое средство «Гермес», натыкаются на тексты Гермеса и на всю жизнь становятся его горячими сторонниками, кардинально изменяя свою духовную жизнь. Подобными историями полон интернет.

Схожими лже-просветительскими, а на деле масонскими методами были еще раньше были сформированы США, где направляющей была христианско-масонская группа; в СССР ту же роль выполняла ложно-коммунистическая партия; в Турции доминировали их собратья в обличье масонского национал-этатизма; недалеко ушли и другие страны, опорой долговечности которых никак не могли быть анти-гермесианские материальные инстинкты присвоения, препятствовавшие духовному развитию, а еще и усиленные диверсией марксизма.

Аналогичные задачи стояли перед арабами и в целом мусульманским миром, уже пытавшимся применить знакомые им идеи герметизма. Однако между всеми ними и Гермесом стоит высокая разделительная черта. Она состоит в том, что Гермес выходит из чисто социально-смысловой ауры и в самой природе ищет вечные закономерности, не зависящие от социальных факторов. Он оперирует, в том числе, природными алгоритмами, включающими электромагнитные колебания, вибрации, световые волны, периоды и циклы в механике солнечной системы, в орбитах небесных созвездий и их воздействие на социум. Они включались в смысловую ось общества как неотъемлемые природные компоненты, составляющие по возможности наиболее гармоничную систему Всего. Тогда не только качества человека, но и среда его действий упорядочиваются, приобретают свойство когерентности как природной, так и социально-смысловой ауре. Этой темой позже занялись К.Э.Циолковский и А.Л.Чижевский.

А сегодня можно еще раз процитировать статью уже упомянутого С.В.Петухова, который утверждает почти то же самое: «Живой организм представляет собой огромный хор согласованных колебательных процессов, сопряженных с их генетическим наследованием из поколения в поколение. …Все наследуемые биомеханические системы организма обязаны быть согласованными со структурами генетического кода для их кодирования и передачи потомкам (иначе они обречены на вымирание)» (18, с.16). А тогда это пытались учесть жрецы-социологи Гермеса – высокоморальные люди, своим образом жизни показывающие пример населению.

При такой организации «Всего Во Всем» - каждый шаг влечет за собой взаимосвязанный, уподобленный предыдущему, следующий шаг. И жизнь уподобляется вечному походу за реализацию бесконечно удаляющейся цели – стремления стать богом, которым Гермес обязал каждого человека. Подобная смысловая ось, которую разработал Гермес, осталась главной и недостижимой осью и для всех остальных социальных проектов, которые когда-либо возникали в истории. И до сих пор люди восхищаются высокими образцами древнеегипетской культуры, заложенной Гермесом. Но безмолвная многотысячелетняя война против Гермеса, не затихала. Именно она питает сегодня кровавые столкновения на международной арене.

И тогда, как пророчествовал Гермес: «Мрак станет предпочтительнее света, смерть будет признана лучшей долей, чем жизнь; никто не будет любоваться небом, благочестивый прослывет безумным, нечестивый разумным, бешеный сойдет за доблестного, порочный за доброго. Душа и все ее свойства, в силу которых она или родилась бессмертной, или надеется приобресть бессмертие, станет, говорю вам, не только предметом насмешек, но и пустым звуком. Верьте мне: опасности жизни подвергнется тот, кто останется верным религии Разума. Новые возникнут нравы, новые законы: не останется ничего святого, ничего благочестивого, ничего достойного неба и небожителей во всем том, что люди будут слышать и исповедовать» ( 4, с.359).

Универсалистская платформа Гермеса послужила фундаментом культуры не только древнего Египта, но и многих, почти всех стран западного, да и восточного полушарий. Повторим, что Гермес считается на Западе основателем европейской культуры. Эпоха европейского Возрождения, века научного расцвета целиком связываются с влиянием его трудов. А, как известно, древний Египет был кузницей управленческих и мировоззренческих кадров для многих стран древнего мира. Достаточно упомянуть Пифагора, Платона, Зороастра, прошедших многолетнее обучение в Египте, и также причастных к политической деятельности у себя на родине.

Программы обучения

Частично о программе обучения свидетельствует следующее признание Гермеса: «Я — Тот (Гермес), изобретший и создавший целебные средства и письмена. Приди ко мне, ты, живущий под землей, явись передо мной, великий дух! Если я не буду знать всего, что таится в душах всех египтян, греков, сирийцев и эфиопов, всех народов и племен, если я не буду знать всего, что было и что должно произойти, если я не получу объяснения об их обычаях, трудах и жизни, об их именах и именах их отцов, матерей, сестер и друзей, а также именах умерших, то…» (5, с.11).

Приблизительно аналогичным знанием должен владеть сегодня и социолог, чтобы быть в состоянии выполнять свою прикладную работу. В определенной степени социология Гермеса сближается с Теургией своим действенным, практическим характером: она также олицетворяет реальный опыт со-действия богам; и она должна использовать все, что служит такому со-действию. Для герметического социолога такими основаниями служат философские воззрения Гермеса – бога многих народов. По определению в Теургии сочетаются божественное действие и человеческое усилие, но хотя боги не подчиняются человеку и действуют по собственному произволению, их деятельность можно перенаправить в желаемое русло, если «договориться» с богами и не вызвать их гнев. Тем более, такая способность должна быть присуща социологам. В худшем смысле они ее доказали, плодя в течение столетий примитивные квазирелигиозные концепции либерализма, марксизма и экуменизма, удовлетворяющие хищнические инстинкты торгово-клерикальных слоев. Суть всей европейской «социологии» в разработке вредоносных, атомизирующих, разрушающих социум концепций, внедряемых затем в колонизирующиеся Западом страны и народы. Принятие такой концепции – уже полное поражение страны и народа, принятие яда, равносильное эвтаназии. А ведь по закону памяти им еще предстоит долгое повторение содеянных некогда ошибочных действий. Причем, под строгим контролем политических надзирателей.

Усугубляет положение таких стран сложность и даже недоступность правильных знаний для непросвещенных слоев. И точно так же, как египетская магия была тайной, ревностно хранимой жрецами; они строго следили за тем, чтобы она не проникла в непросвещенный народ (для этого и требовалось его просвещение, чтобы он адекватно воспринимал сложные идеи), так и сегодняшние «жрецы-социологи» не решаются открыть этим народам тайну установившегося столетия назад жесточайшего мирового (отчасти, криминального) террора, который поддерживают и, так называемые, «священные» книги. И, как и в древности, уже после Гермеса, так и сегодня, строго наказывается каждая попытка приоткрыть завесу овладевшего человечеством чувства беспокойного бессилия.

А ведь уже пора знать, что когда в конце 15 века после падения Византии началась эпоха завоевания мира Западом, то она была благословлена пакетом документов главного религиозного учреждения – Ватикана, где завоевателям даровалось «право» подчинения людей, живущих на колонизуемых территориях. Отменили эти документы только в 2023 году. Так что не без пособничества отмежевавшегося от Гермеса христианства Запада совершался многосотлетний террор стран Востока. Но насколько наша незападная интеллигенция готова способствовать развитию и усилению того мира, от которого зависит наше выживание как цивилизации?

А ведь Гермес уже тогда предвидел возможные злодеяния Запада и предостерегал от потаканий материальным инстинктам: «Существо человеческое в совокупности своей чрезвычайно склонно к пороку – он (порок) рождается и возрастает вместе с ним, потому оно получает от него наслаждение. И существо сие, если оно узнает, что мир имел начало и что все происходит согласно Провидению и Необходимости, поскольку Судьба правит всем, не станет ли оно еще хуже? Оно начнет презирать мир как нечто сотворенное и возлагать на Судьбу ответственность за зло, и с этого момента не будет зла, от совершения которого оно бы воздержалось. Так берегись же говорить с толпой, чтобы, будучи в неведении, она была менее преступна из страха перед неизвестным» (4, с.76.).

Тогда получает объяснение и идущее сегодня от верхов мирового глобального истеблишмента редкое по накалу варварство. Сегодня, в эпоху информационного потопа, это предостережение Гермеса вряд ли будет услышано. Наоборот, организуемый информационно-цифровой потоп окончательно оставит людей без духовных поводырей. Не оправдали себя и многосотлетние старания религий. Например, манера возлагать на других вину за собственные прегрешения ничуть не уменьшилась за тысячелетия, несмотря на усилия христианства, в котором осуждалась эта манера. А может быть, мы еще не выбрались из состояния социального животного? И вся наша культура – это оправдание животных инстинктов?

Так что, философские воззрения Гермеса достаточно актуальны и широки для выбора и сегодня наиболее уместного подхода. А может быть, предвидя эти трудности, Гермес и ставил перед человеком задачу – стать богом?

Общность задач теургии и социологии проявляется в особом состоянии только что родившегося человека. Он рождается как социальное животное (опыт Маугли это подтверждает), которое в силу темпа созревания интеллектуальных качеств, еще долго остается им же (а некоторые и навсегда, до самой смерти, так и не перешагивают этот рубеж). Теургическая практика содержит комплекс активных ритуальных действий, направленных на получение божественной помощи в каком-либо деле. Эти действия должны способствовать переходу человека в новое социальное качество, т.е., должно иметь место «Посвящение в человека». Жреческие посвящения — это реальная подготовка, необходимая для того, чтобы взаимодействие с социальными Силами, намного превышающими человеческие возможности, не нанесло вреда человеку, это своего рода защитное действие при вхождении человека в социальный мир. Всегда, во всех обществах, выход человека во взрослое общество опосредовался многочисленными воспитательно-ритуальными, формирующими организациями, «лепящими» детей под нужды правящего класса.

Достаточно взглянуть окрест и увидеть многочисленных информационных хищников, поджидающих в качестве своих жертв детей, подростков и просто несведущих людей. А свидетельством жуткого злодеяния является геноцид детей в Газе при полном молчании всего мира. Это же насколько ясно преступник осознает, что его преступления не будут стерты историей, что он уже предпринимает уничтожение малых детей, как будущих потенциальных мстителей.

Каков же смысл существования десятков, сотен, тысяч религиозных учреждений, равнодушно взирающих на невероятную жестокость в отношении детей и женщин? Можем сказать, что это и есть тот итог их многосотлетней остервенелой борьбы с наследием Гермеса, которым они и сегодня потчуют человечество. Более того, это итог того преступного проекта, который был подсунут христианству, лишенному гермесианства, против чего протестовали катары, павликиане и все незаурядные представители человеческого рода. Победило невежественное, неразвитое, животное человечество, слишком ясно представлявшее, что ему никогда не достигнуть того блеска знаний и таланта, которыми отличались шедшие по пути Гермеса. Несостоятельные умом, завистники таланта объявили войну человечеству. А главный лозунг на войне – убей лучшего, убей знающего.

Поэтому, сделаем вывод. Гермес правильно предвидел необходимость социального воспитания человека-животного. Без сил социальной, пусть даже информационной защиты, человечеству не справиться. Его надо поднимать к духовности. Но этот подъем должен строиться радикально иным образом. А монотеистические религии, непонятно ради чего сохраняющие жреческие сословия, обнажили свою пустоту и никчемность, которые не скрыть даже пышными «богослужениями».

Все не так было в концепции Гермеса. Она вмещает в себя опору на природные закономерности, однопорядковые с волей бога. И вопрос только в их правильном, соответствующем их природе употреблении. Приведем уместную цитату из древнекитайской философии Люйши Чуньцю, которая говорит о том же: «Тот, кто умеет употребить вещи в соответствии с их природой, не налагает на них пут и не требует от них подчинения себе вопреки их собственной природе. Он чист и спокоен и потому всеобъемлюще справедлив ко всему существующему без различия. Дух его проникает к четырем полюсам, а добродетель освещает все за четырьмя морями. Мыслью своей он проникает в беспредельное, а слава его разливается безбрежно. Это называется: утверждение своей природы в океане вещей» (9, с. 131). 

Между теургией и социологией стоят те же задачи: обеспечить плавное вхождение человека в зрелое общество привитием ряда социальных качеств, выводимых из принятой философской доктрины (Гермеса, в том числе). Именно из этой доктрины родился и современный системный анализ, который и делает акцент не на вещах и объектах, а на связях и уподоблениях между ними, подчеркивая, прежде всего, духовный аспект их существования в Целостности связей Всего со Всем.

В теургической практике неоплатонизма был специально выделен символ и изображение – Связь («Кап» – на древнеегипетском языке), которое является проводником личности божества, проявляющегося в теургическом действии. Взывания к божественному в человеке бессмысленны без идеально-материального проводника их силы — Образа, Связи. Сегодня этим инструментом становятся фракталы и их многочисленные конфигурации. Это обстоятельство приглашает прикладную социологию к разработке вполне рациональных методов духовного роста и достижения духовных качеств человека и общества. К тому же жрец должен был понимать, что риск навлечь гнев богов для него весьма велик, поэтому теургические ритуалы должны были быть более тщательно продуманными, а подготовка к ним более основательной и более осмотрительной. Она должна была учитывать даже возможность «отказа» божества.

В последующих веках именно стоики, разрабатывавшие эту линию Гермеса, вполне заменили жрецов и социологов, внедряя свои идеи в элите римского общества и даже среди императоров. Даже идея управления зазвучала в новой тональности, в другом, еще более важном и возвышенном смысле: не только религиозная идея будет владеть людьми, но и они сами будут владеть ею и сознательно управлять ее земными воплощениями. Социолог как теург творит новое социальное бытие. Но не как мифотворец, а как носитель научного знания – знания о Боге как Абсолюте.

В социальном учении Гермеса завершается традиционная культура, как дело рук человеческих, и начинается «сверхкультура», как дело рук божественных, чьим выразителем и споспешествующим должен стать жрец-социолог. Ибо социальный порядок есть действие человека совместно с богом — богодейство, богочеловеческое творчество, где транслятором бога выступает Гермес, или любой его аналог. К схожим выводам о невозможности опоры только на позитивное знание пришла и древнекитайская философия: «…На слух, зрение и рассудок, содержащийся в сердце, нельзя полностью полагаться: доставляемые ими знания о внешнем мире неполны, все, что благодаря им слышат и видят, — поверхностно. Если же с помощью поверхностного и ограниченного знания стремиться к тому, чтобы умиротворить всю Поднебесную, усмирить порочных и темных, навести порядок среди тьмы народа, такие намерения, конечно же, окажутся неосуществимыми!» (12, с.133).

Обратимся к ряду социальных максим, заимствованных из богатого наследия Гермеса.

Учение Гермеса – путь к высшей стадии развития человека и общества

Рассмотрим фрагменты учения Гермеса, касающиеся его взглядов на человека как социального существа. Он считал, что пока человек не избавится от своих мучителей (палачей), коих он насчитывал 12 и более психологических качеств-состояний, он не имеет права именоваться человеком. До этого, он просто социальное животное. Далее мы изложим в свободной манере сохранившийся текст Гермеса из первого на русском языке научного издания переводов его текстов (см. 4, сс. 70-75).

«Гермес. Само Незнание есть первый из этих палачей. Второй — печаль; третий — неумеренность; четвертый — вожделение; пятый — несправедливость; шестой — алчность; седьмой — лживость; восьмой — зависть; девятый — хитрость; десятый — гнев; одиннадцатый — опрометчивость; двенадцатый — коварство. Числом — двенадцать, но под ними, под их главенством еще большее количество. Посредством пленения тела они заставляют находящегося внутри его человека страдать через ощущения. Они удаляются мало-помалу, правда, не все сразу, от того, кого Бог наделил милостию Своею, после чего и Ум (Слово Божие) рождается в нем. Вот в этом-то и состоит способ и смысл возрождения (человека)» (4, с.71).

А представим фантастическую картину: выпускники российских (или иных) вузов получают дипломы только после устранения этих 12 пороков в их поведении (мировоззрении). Конечно, при условии введения в программу обучения соответствующего предмета. А далее, выстраивается столь необходимый современной России (и иным) Институт общественного воспитания.

На протяжении веков ученые и религиозные деятели пользовались наставлениями Гермеса, чтобы выработать при их помощи идеальный тип, олицетворение лучших душевных сил и способностей человека. Хотя, при этом они очень редко упоминали самого автора.

Как же возникает искомое позитивное олицетворение человека, или точнее, как социальное животное становится человеком? Гермес описал и этот процесс.

Методом отрицательного замещения Гермес противопоставляет недостаткам аннулирующие (аннигилирующие) их качества, делающие поведение человека адаптивным к социальной среде.

«Само Незнание есть первый из этих палачей. Но до нас дошло Знание Бога, а с его приходом невежество изгнано». Т.е., здесь теургия прямо способствует усвоению научного (социального) знания.

«Второй — печаль; но дошло до нас знание радости (хара), и с его приходом печаль уйдет к тому, в ком еще есть для нее место». Т.е., теург, как это впоследствии практиковали стоики, не осуждая находящегося в печали, должен обучить его самостоятельно создать условия или произвести действия, влекущие радостное состояние. Человеку подчинена вся его внутренняя духовная сфера, которую он путем мысленного диалога с собой взращивает к богу.

«Третий — неумеренность; Сила, которую я призываю после радости, это воздержание (эгкратейа). О, сладчайшая сила! Подготовим ей, сын мой, самый дружелюбный прием: смотри, как своим прибытием она изгоняет неумеренность!» Уже в древности стоиками было развито много техник воздержания, среди которых были и аскетизм, и отшельничество, и самообладание и другие. Неумеренность – это и жадное поглощение пищи, и бесконечное приобретательство и др. Очевидно, что в социальном окружении такое поведение оставляет неблагоприятное впечатление и должно быть умерено.

«Четвертый — вожделение; на четвертое место я призываю терпение (картерия) — силу, противостоящую вожделению. Отвращение противостоит вожделению. Отвращение и вожделение были таким образом приведены к равновесию согласно определенному смыслу, они служат друг другу противовесом и влекут к себе кругообразный образ мышления, устанавливают между собой цикличность». Резюмируя, мы видим, что таким образом совершенный человек освобождается от своих инстинктов, он не зависит от них, он сам создает правила и нормы социальной жизни.

Сегодняшние техники освобождения от алкоголизма, наркомании и других вредных пристрастий вполне повторяют рекомендации Гермеса.

«Пятый — несправедливость; Этот уровень, сын мой, есть местопребывание праведности (крисеос): смотри, как она без суда изгоняет несправедливость. Мы оправданы: стали справедливыми, сын мой, несправедливости здесь больше нет». Путь праведника – это не столько религиозный образ действий, сколько полностью социализированное поведение. А без него путь в общество закрыт.

«Шестой — алчность; Как шестую силу я призываю к нам общность (койнониа), борющуюся с алчностью. Эгоизм порождает алчность, а коллективное бытие ее рассасывает». Как формулирует С.В.Петухов: «Резонансное объединение частей в единое (коллективное – Э.Р.Г.) целое происходит по физическому принципу «минимума энергии»: каждому из участников ансамбля для выполнения собственной работы требуется меньше энергии, чем в случае работы по отдельности» (18, с.20). Именно по этой причине капиталистический способ жизни, как инструмент, орудие хищника-колонизатора, старательно атомизирует, разрознивает людей, лишает их коллективного общения, которое ослабляет, а то и усиливает алчность как манию индивидуального потребления. Но как без алчности может реализовываться логика рынка? Так что, советы Гермеса вполне актуальны и их можно адресовать и современным экономистам, потакающим алчности.

«Седьмой — лживость; Когда алчность отступила, я призываю еще истину (алетейа): обман исчезает, и к нам приходит истина. Она есть следствие и результат коллективного взаимодействия. Истина рождается в сопоставлении взглядов». Но также и в тщательном исследовании, закладывающем основы бесспорных утверждений. А в опоре на них коллективное бытие быстро развенчивает запущенную ложь.

«Восьмой — зависть; но с приходом истины благость достигает своей полноты. Зависть отделяется от нас (как и остальные пороки). Если есть истина, то она урезонивает зависть коллективным выигрышем». Зависть возбуждается несправедливостью, разъедающей любой коллектив. Следовательно, нужна работа и в отношении создания здоровой и приемлемой для всех атмосферы взаимодействия в коллективах, чьи организационные структуры должны поддерживаться социологическими наставлениями. Значит, если зависть – атавистическое, биологически инициируемое чувство, то ее проявления в социуме обнаруживают намеренные или потакаемые попытки спровоцировать агрессию. Следовательно, и зависти, так же как и иным поведенческим проявлениям социального животного нужен регулируемый барьер.

«Девятый — хитрость; она обезоруживается мудростью и все проницающим умом». Хотя в истории обществ нередки эпохи, когда все было наоборот: преследование этого ума и мудрости было легитимировано теми же «хитрецами» - криминализированными политическими группами. Может быть, сегодняшний разгул телефонного мошенничества вызовет к жизни необходимость в телефонных мудрецах? Коль скоро соответствующие службы молчат или участвуют.

«Десятый — гнев; он умиротворяется справедливостью и обращением к нормам». И здесь уместно будет обращение к советам стоиков, уже разработавшим ранее эти заповеди Гермеса. Правда, своевременно закрытый ютуб сделал затруднительным обращение к их советам, рассыпанным по всей палитре этого сайта. Рекомендуемые ими процедуры и примеры, достойные воспроизведения, могут стать образцами для будущего Института общественного воспитания. Во всяком случае, граждане России и иных стран воспринимают их с восторженным воодушевлением, что говорит об ускорении соответствующего интеллектуального созревания.

«Одиннадцатый — опрометчивость; она урезонивается размышлением и удержанием от действия». Последнему помогает обращение к алгоритму верификации правильности решения перед его принятием, который требует проверки: а) предположения возможной ошибки отклонения от истинного положения, либо, наоборот, б) совершения ошибки уверенного принятия ложного утверждения.

«Двенадцатый — коварство. Его можно обезопасить отдалением от взаимодействия, чреватого коварством». Создаваемые надежные социальные узы могут и должны стать препонами для коварных устремлений.

А затем: «К нам приходит Истина, за нею следует благость, сопровождаемая жизнью и Светом, в нас не осталось больше палачей тьмы, все улетели, поверженные, громко трепеща крыльями. Теперь ты знаешь, сын мой, как происходит Возрождение. С прибытием Десятки, сын мой, духовное рождение произошло, Двенадцатка изгнана и мы обожествлены этим рождением. Тот, кто получил по милости Божией рождение в Боге, освобожденный от телесных ощущений, познает божественные стихии, из которых он составлен этими Силами, и наслаждается совершенным блаженством».

Далее Гермес дает ряд напутствий, освобождающих от невежества.

             - Отыщи в жизни своей беспорядок и уничтожь его.

             - Сбалансируй и упорядочи жизнь свою.

             - Истреби весь хаос своих эмоций и обретёшь тогда ты гармонию в жизни.

            - Покоряй молчанием привычку многословия.

            - Направляй всегда взор к Свету.

            - Ключ к Высшим мирам внутри тебя.

            - Распахни врата внутри себя, и ты будешь жить жизнью истинной.

Вот так, много тысячелетий назад Гермес утвердил необходимость Института общественного воспитания, возвышения поведения от уровня инстинктов животного до социального благонравия. Впервые в истории задача воспитательного воздействия достигает такой практичности и такой эффективности. Мнящие себя людьми, еще таковыми не являются. Человек – это звание, которое надо заслужить упорным духовным подъемом. Если применить подход Гермеса к сегодняшнему обществу, то в число людей попадает лишь небольшая, но и самая значимая часть. Объективные критерии для этой дифференциации сообществ Гермес разработал задолго до наших дней. И вполне можно использовать некоторые из них и сегодня.

Но жаль, что Гермес ничего не сказал о том, как надо изворачиваться от липких и мерзких пут банков, которые создали для себя криминальный рай, неподсудный даже государству. В таком случае, по терминологии Гермеса им можно отказать в праве именоваться людьми. Но от этого нам не легче, на их страже стоят судебные приставы, ждущие сигнала о старте как лошади на ипподроме. Следовательно, мы сами должны дополнить алгоритмы Гермеса мерами предосторожности в общении с банками. Но и они – не самая худшая категория граждан. Есть еще и преступные слои и всякого рода диверсанты и уголовники.

Так же, как в цивилизованном обществе здоровье - коллективная ценность, и потому общество подвергается диспансеризации или иной форме защиты здоровья, то не меньшей ценностью является моральное здоровье общества, которое также должно выстраиваться именно алгоритмами Гермеса, а не только правовыми нормами.

В отличие от религиозных заповедей, Гермес остается на сугубо научной, системной, рациональной платформе, и его выводы предельно универсальны. Конечно, это не предполагает, что как только его рекомендации будут проведены в жизнь, в обществе не будет больше господствовать насилие, коварство, вырождение, деградация и тирания сумеречных полу-людей. Определенные виды деятельности непрерывно порождают аморализм и хищничество, например, торговля, банки, война. И наоборот, нужно уменьшать влияние этих феноменов зла, ставя их под общественный контроль при соблюдении единства противоположностей, и тем самым вводя взаимоконтроль, не препятствующий возможностям их саморазвития.

Поэтому Гермес и сегодня очень актуален. Несмотря на многовековую культурную поступь человечества, дикость не исчезла из его практики. Война ее порождает и в ней нуждается. Наиболее сильная ненависть к цивилизации возникает у тех кочевых народов, которым был чужд созидательный труд. Великие цивилизации, угрожавшие их социальной незрелости, зависимости от высокой культуры, внушали им ужас. Мы встречаем эту ненависть сегодня и в регионе Закавказья и на Ближнем Востоке, и хоть и в меньшей степени, и в других местах кровопролитных сражений.

Цивилизация — это преодоление человеком собственной стихийности, приведение себя к гармонии с этими силами, преодоление навязанной извне деградации. А поскольку благодеяния природы сопровождаются неизбежными трудностями, непреодолимыми для технологически не вооруженных народов, вполне естественно, что уже изобретение ремесел рассматривается ими как безбожная дерзость. Ибо только тот, кто господствует над самим собою, может господствовать и над природой; только тот, кто сам свободен, может приводить к свободе других. И по социологическим наблюдениям, по логике исторических событий и в соответствии с фактами, изложенными в Самаритянской летописи, именно Абель, как скотовод, убивает Каина – земледельца, своим земледелием уменьшающего пространства выпаса скота. А придуманная тлетворная ложь, порочащая земледельца, оборачивающая факты и логику истории, закладывала основание под будущее доминирование кочевой этики, на долгие тысячелетия погрузившей будущее воспитание людей в трясину невежества.

Гермес и Люйши Чуньцю: полное совпадение Востока и Запада

Учение Гермеса кажется уникальным достоянием человеческой западо-ориентированной цивилизации. Тем удивительным выглядит почти полное его совпадение со взглядами на схожие вопросы китайской цивилизации второго-третьего веков до нашей эры. Картина мира, представленная в "Люйши чуньцю", предстает как бесконечный процесс становления, начинающийся выделением из великого единого двух начал и последующим порождением ими всего сущего, в том числе и человека, и заканчивающийся, после реализации всем сущим всех своих потенций, возвращением к великому Единому, Целому, что теоретически возможно, поскольку составляющий основу всего сущего универсальный субстрат ци, несмотря на все многообразие форм в процессе становления, может быть в конечном итоге возведен в своих тончайших фракциях к некогда породившему его великому Единому (дао). Здесь Гермес более скромен, он не допускает полного воспроизведения Целого.

Но далее они совпадают. Поскольку же процесс этот цикличен по Люйши Чуньцю, человек в каждый отдельно взятый момент времени, соразмеримый со временем его жизни или с историческим временем вообще, может наблюдать все сущее на самых различных стадиях становления, от возникновения (рождения) до исчезновения (возвращения), и соответствующим образом реагировать на мировой порядок вещей; способность применяться к вышеописанным обстоятельствам оказывается мерилом разумности человека и составляет его специфику.

Далее их рассуждения о Едином и двойственном параллельны. Единое прежде всего характеризуется тем, что оно не ограничено никакими временными рамками. "Никто не знает, где его начало и где его конец, никто не ведает, откуда оно пошло и где ему положен предел. Но все сущее почитает его своим предком"^[106]. Единое выступает как в роли прародителя-предка всего сущего, так и в качестве первопричины его существования. Единое существует вне зависимости и раньше всякого знания о нем. Все сущее обязано своим появлением единому, а причастности единому тем, что называется завершенностью: "Все сущее в мире по обретении единого находит свое завершение"^[107]. Неизвестно, существовало ли что-либо раньше единого, но все, что существует благодаря единому, ведет начало от него и связи с ним не порывает, так как вне такой связи не могло бы достичь завершенности, обрести определенную форму.

Так же как и Гермес, Люйши Чуньцю остерегается полярной противоположности. Двойственное позже по времени, оно обладает меньшей по сравнению с единым ценностью. Поистине "...единое повелевает, двойственное ему следует"^[108]. Поскольку два начала противоположны по существу, борьба между ними может принимать самые крайние формы, речь идет о жизни и смерти^[109]. Однако борьба не единственная форма их отношений. Истинным моментом завершенности следует признать момент слияния. Полное совпадение с Гермесом, подчеркивавшем значимость нахождения сущего, примиряющего эти противоположности. То же говорит и Люйши. «В момент обретения телами состояния завершенности они как бы воспроизводят свое первоначальное бытие в лоне единого, что выражается термином "обретение единого"»^[110].

Небо порождает все живое, человек воспитывает и взращивает. Того, кто воспитает рожденное небом без ущерба для него, назову сыном неба. У Гермеса он назван сыном бога. Ибо он движим стремлением сохранить небо в полноте, продолжает Люйши. Для этого и учреждается государство. Оно учреждается с тем, чтобы сохранить все живое в полноте.

Суетные властители нашего века поглощены государственными делами, однако лишь вредят всему живому. Поскольку упускают то, ради чего учреждено государство. Это похоже на то, как если бы войско, которое готовили на страх лиходеям, вдруг повели походом на самих себя, поскольку упустили, зачем его готовили.

Эти положения в более краткой форме уже выражены в лапидарной форме и рассеяны по учебникам системологии. Приведем небольшую выдержку из учебника Огнева А.О. «Основы системологии». «Противоречивость и содействие во взаимодействии системы с окружающей средой находятся в единстве. На каждую целостную систему всегда одновременно оказывают влияние и противодействующие, и содействующие ему природные и общественные образования. Причем такое воздействие может оказывать одна и та же внешняя система. На одни компоненты она может влиять благотворно, а на другие, наоборот, разрушающе. Даже в различные промежутки времени, на различных этапах развития системы внешний объект может оказывать совершенно противоположное воздействие. Показательно описание К.М. Завадским опыта с кок-сагызом (один из видов рода одуванчик). «В защищенных посевах, – писал он, – десятки всходов совместно пробивают почвенную корку и содействуют этим друг другу, в то время как одиночные проростки погибают, не сумев преодолеть сопротивление корки. Однако после того как совместно взошедшие растения подрастают, между ними возникают острые противоречия, связанные с использованием ограниченного объема почвы. В каждом гнезде выделяется группа растений с наибольшей скоростью роста корневых систем. Эти растения успевают перехватить питательные вещества и воду. Уже через 20-30 дней эти процессы завершаются гибелью оставшихся растений»[39]. Из этого примера видно, что в определенных условиях и для решения определенных задач растения вынуждены объединяться, оказывать друг другу помощь. Но при иных условиях они уже размежевываются, вступают в конфликт и борьбу за получение необходимых питательных веществ. Аналогичные процессы имеют место и в обществе. Между государствами по одним вопросам могут существовать противоречия, но для решения других они вынуждены объединяться, сотрудничать, оказывать помощь и содействие. Единство противоречивости, конфронтационности и содействия во взаимодействии окружающей среды с конкретной системой является реальным фоном и условием существования целостных объектов. За счет этого единства поддерживается обмен веществ, энергией и информацией, устанавливается естественная стабильность функционирования сложноорганизованных образований, происходит их развитие и существование в пространстве и во времени» [ 20, с.57].

Параллельны и их рассуждения о морали и нравственности.

Вот как описывает Люйши Чуньцю учение о человеколюбии и моральном долге: «Если человеку не удается держаться единого, причиной тому—смущение вещами-событиями. Поэтому и говорится: «Нужно отказаться от сумятицы порывов-побуждений, избавиться от смущений-борений в сердце, сбросить путы, сковывающие силу характера, убрать преграды для дао-пути познания». Знатность, богатство, известность, почет, слава, выгода — эти шесть вызывают сумятицу в помыслах. Внешность, поведение, красота, принципы-законы, настроение, размышления— эти шесть возмущают сердце. Ненависть, желание-похоть, радость, гнев, скорбь, удовольствие-наслаждение— эти шесть налагают бремя на силу характера. Знания, способности, приобретение и отказ от приобретения, дача и отдача—эти шесть загромождают правильный путь. Когда эти четыре группы по шесть не клокочут в груди, человек устроен правильно. Правилен— значит, спокоен, спокоен — значит, чист и ясен умом, чист и ясен умом—значит, свободен от похотей, свободен от похотей — значит, не деятелен, но все совершает» (9, сс. 408-409).

Стремления постигают, когда действуют, исходя из преимущественной ценности жизни. Суть же утрачивают, когда действуют, исходя не из преимущественной ценности жизни. В этих двух вещах заключен корень жизни и смерти, существования и гибели.

Хвастают своей властью, превозносят свой ум, а в груди — фальшь и обман. Добродетель и справедливость удаляются, а на смену им являются алчность и разврат. Когда же обступят трудности и бедствия, раскаиваться в содеянном прежде уже поздно. Хитрецы и краснобаи окружают таких, честные же и прямодушные их покинули. Стране грозят большие беды, но сожаления о совершенных злоупотреблениях не в силах ничего изменить. Прислушиваясь к речам, впадают в ужас, но исправить что-либо уже не в состоянии. Стеной встает мор, чередой спешат беды и смуты. И управление народом, и собственное здоровье в весьма плачевном виде. Уши уже не рады пению, глаза — краскам, уста — сластям. А это уже все равно что смерть.

Если властитель над людьми умен, у него появляются на службе герои. Поэтому мудрый царь стремится познать не тех, кто приходит, а то, почему они приходят к нему.

Когда хотят сразу овладеть Поднебесной, ею не овладевают. Чтобы ею овладеть, нужно сперва овладеть самим собой".

Корень всего в том, чтобы прежде разобраться с самим собой, оценить себя как великое сокровище. Пользоваться новым, отбрасывать старое, — тогда поры свободны, цзинци обновляется каждодневно, а болезнетворная ци полностью удаляется. Так достигают естественного долголетия. Способный к этому называется настоящим человеком.

Мудрые цари древности совершенствовали самих себя, и Поднебесная совершенствовалась им вослед; управляли собой, и Поднебесная им вослед становилась управляемой. Так тот, кто умеет вызывать эхо, уделяет внимание не эху, а голосу, и тот, кто умеет отбрасывать тень красиво, уделяет внимание не тени, а телу. Так и тот, кто умеет управиться с Поднебесной, уделяет внимание не Поднебесной, а себе самому.

 Долгом называется благодеяние себе самому. Быть правителем означает отрешиться от себя самого. Отрешенность от себя самого позволяет внимать справедливому. Благодеяние себе самому заключено в мире и покое. Равенство небу заключено в следовании своему существу. Следование своему существу дает ясность ума и долголетие. Когда наступают мир и покой, народ преуспевает, селяне радуются. Когда внимают справедливому, кладется предел разврату и праздности.

Когда же высшие утрачивают дао, в пределы страны вторгается враг. Когда утрачивают истинный образ действий внутри, пожинают хулу своему имени вовне. Это подобно сосне высотой в сто жэней: поврежден корень, а сохнет верхушка. В Шан и Чжоу лелеяли порочные планы в груди, а беды навлекли в мире.

Кому удается достигнуть порядка в мыслях, тот обретает истинный слух. Кому удается обрести истинный слух, тому сопутствует удача в делах. Кому сопутствует удача в делах, тот обретает заслуги и славу.

Кто желает побед над другими, должен сначала одержать победу над самим собой. Кто желает судить людей, должен сначала научиться судить самого себя. Кто желает познать других, должен сначала познать самого себя. В песне поется: "Повод держат, как ткач нити".

Удивительно как совпадают оба философа в оценке достоинства знаний. Мы уже цитировали взгляды Гермеса о невежестве. Послушаем теперь Люйшу. «Если прислушиваться, вкушая, пропадает вкус. Если всматриваться, слушая, пропадает слух. Этим сказано, что, довольствуясь одним, нельзя желать, чтобы это одно продолжалось, поскольку прекращение движения означает гибель.

Небо рождает человека и наделяет его уши способностью слышать. Но если он не научен, его слух ничем не лучше глухоты. Глаза человека наделены способностью видеть, но если он не научен, его зрение ничем не лучше слепоты. Уста человека наделены способностью говорить, но если он не научен, его речи не лучше молчания. Ум человека наделен способностью к рассуждению, но если он не научен, его рассуждения не лучше безумия. Наука же состоит не в том, чтобы добавить что-либо к данному небом, а в том, чтобы это данное довести до полноты. Тот, кто способен довести до полноты все рожденное небом, не повредив ничего при этом, тот обладает уменьем в науке».

«Что значит обратиться к самому себе? Это значит умерить свои чувства, ограничить свои пристрастия и вожделения, отказаться от глубокомыслия, отринуть вычурность, устремиться всеми помыслами в обитель беспредельного и направить свое сердце на путь естественности.

Посему тот, кто познает знание Единого, способен действовать сообразно случаю. Он обращается вместе со сменой времен, не зная предела. Он поднимается и опускается согласно числам, принимает и отдает согласно закону жизни, и ничто не в силах его смутить. В речах ничего не упускает, сочетая содержание с формой, и никто не в силах что-либо изменить в его словах. Он преграждает путь пустому человеку и ведет к успеху достойного, и никто не в силах его обмануть» [ 9, c.235-237].

Единственное отличие – большая практичность Люйшу. Он стремится довести каждую мысль до ее практического приложения. Действительно, «Знание – сила, когда применяют».

Но если не собираются применять, тогда даже слова превращаются в свою противоположность.

«Слова—это то, с помощью чего передается смысл. Но если смысл слов не совпадает с их звуковой формой, это прискорбно. Велеречие—в обычае царств, впавших в смуту, слова там так и льются, но никто уже не задумывается над их смыслом. Все там заняты только тем, как бы в речах унизить или возвысить друг друга. Эти унижающие или возвышающие сбиваются в клики, от их воплей темно небу. Добрые и негодные не отличаются, и от этого управлять царством становится не под силу даже хорошему властителю, не говоря о дурном. Главный вред от этого заблуждения в том, что его не считают заблуждением. Поэтому уже в том, чтобы заблуждение назвать заблуждением, содержится отрезвление, уже в том, чтобы тьму назвать тьмой, содержится свет. Властители гибнущего царства не считают себя впавшими в заблуждение, поэтому все они таковы же, как Цзе, Чжоу, Юй, Ли. Если дело обстоит так, то царство гибнет, это несомненно. В царстве Чжэн было много толкователей писаных законов. Цзычань запретил писаные законы, и тогда Дэн Си стал их истолковывать не устно, а письменно. Когда Цзычань запретил письменные истолкования, Дэн Си стал их истолковывать стихами. Запреты множились, но множились и ответы со стороны Дэн Си. От этого стало окончательно непонятно, что—можно, что—нельзя по закону. Когда же неизвестно, что—можно, что— нельзя, награды и наказания ведут к тому, что, чем строже наказания, тем больше смута. Это ставит государство в безвыходное положение. Следовательно, спор в пренебрежении правдой—ложен, познания в пренебрежении правдой—фальшивы. Народ, приверженный лжи и фальши, привержен тому, за что карали прежние цари. Ведь именно здравый смысл—критерий правды и неправды». [ 9, c.293-294].

Но с другой стороны, принимая общность циклических биогенетических процессов согласованного усложнения живого, в том числе социального поведения, человек с течением веков научился объединять отдельные фрагменты этих процессов в колебательные системы с увеличенным числом степеней свободы. Поэтому совпадения этих философских платформ не столь и неожиданны. А наиболее общим свойством и даже числовой закономерностью огромного количества резонансных процессов является - золотое сечение. Именно существование в колебательных вибрационных процессах человеческого организма общей сопряженности их частот с золотым сечением и делает вполне объяснимой и общность феноменологического их описания. Поэтому можно сделать вывод о том, что, несмотря на заявляемую специфичность каждой цивилизации, их различия не столь велики, и зависят скорее от разности стадий и этапов их развития.

Арканы - типичные сценарии человеческих судеб

Подготовка жрецов в древнем Египте включала и изучение типичных человеческих коллизий, душевных травм, психологических переживаний и способов их разрешения. В сегодняшней социологии они называются case-study. Например, такой крупнейший античный халдейский авторитет, как мистик и философ Ямвлих (Ямбликус), говорил о существовании ритуала посвящения в мистерии именно египетского плана, где важнейшую роль играли символические изображения на стенах, напоминающие символы сегодняшних иллюстрированных карт Таро или двадцати двух Арканов. Об этом пишет в книге "История магии" П. Христиан:

"Посвященный оказывался в длинной галерее, поддерживаемой кариатидами в виде двадцати четырёх сфинксов — по двенадцать с каждой стороны. На стене, в промежутках между сфинксами, находились фрески, изображающие мистические фигуры и символы. Эти двадцать две картины располагались попарно, друг против друга… Проходя мимо двадцати двух картин галереи, посвященный получал наставление от жреца… Каждый аркан, ставший благодаря картине видимым и ощутимым, представляет собой формулу закона человеческой деятельности по отношению к духовным и материальным силам, сочетание которых производит все явления жизни" (6).

Об этой же функции Арканов говорит Шюре в своей книге "Великие Посвященные", а также Мебиус в своих лекциях, изданных его ученицей: "Как гласит предание, эти изображения помещались на стенах подземной галереи, в которую попадал неофит лишь после целого ряда испытаний". Мистериальная практика древнего Египта, дошедшая позднее до Греции и Рима и воспринятая античными системами посвящения, предполагала духовную работу кандидата по усвоению глубинного символического смысла каждого изображения с помощью размышления, созерцания и медитации (там же).

Т.е., тогдашние «социологи» получали фундаментальную подготовку по всем аспектам социально-психологических коллизий в обществе, в том числе специальную практику концентрации на визуализированных образах сил, с которыми им предстоит взаимодействовать. Причем эта визуализация требовала мысленного и энергетического слияния с ними до ощущений отождествления. Ровно то же предполагает использование современных социологических методов эмпатии, слияния с чужой точкой зрения, принятие взгляда респондента, растворение в ситуации (включенное наблюдение) и др.

Сегодня мощные методы изучения интеллектуальной деятельности мозга, предпринятые впервые Ж.Пиаже, сняли налет магии и сокрытости с механизмов мышления, более того, ведутся работы по созданию роботов, предельно приближенных к человеческому мышлению.

Дадим на базе теории Ж.Пиаже (14) современную трактовку феномена Арканов. Удивительно как синхронно перекликаются исследования выдающегося психолога, биолога, философа Ж.Пиаже с прозрениями древнего мудреца – Гермеса. Ж.Пиаже создал системологию мышления, проследив закономерное и усложняющееся структурное развитие интеллекта, продуцирующего на базе логико-групповых структур инвариантные относительно них когнитивные и гносеологические картины реальности.

Похожие построения дает и Гермес, правда, без привлечения математической теоретико-групповой инвариантности логических операций. Например, Гермес говорит о некоторой категории людей, имеющих определенный тип мышления: Это такие люди, говорит Гермес в своей книге „О природе", что они как „люди, лишенные рассудка, простые куклы в веренице Судьбы, не имеющие малейшего понятия ни о вещах бестелесных, ни даже о самой Судьбе, просто увлекающей их, но не перестающие возмущаться против своих телесных исправлений и не воспринимающие ничего иного, кроме радостей, которые она им приносит" (5).

В нашей типологии (см. 13), выстроенной по канонам теории Ж.Пиаже, о них можно сказать, что это люди первого, наиболее простого типа ментальности (и, соответственно, типа социальных общностей), который мы назвали инструктивным по доминирующей в ней логике процедурно-практического мышления (и сопутствующей особенности взаимоотношений). Свод правил, инструкций, предписаний – от медицинских до бюрократических - не подвергается сомнению. Такое мышление, как правило, черно-бело, категорично, бескомпромиссно, свою правоту в споре отстаивает по формату «победы», несмотря ни на какие последствия взаимоотношений. Такой тип ментальности тяготеет к абсолютизму мнения и полярным взаимоисключающим и неподвижным позициям. Оно характеризуется крайним эгоцентризмом - неспособностью встать на позицию другого человека, взглянуть на вещи его глазами, или отнестись к собственной точке зрения как одной из многих возможных и ско­ординировать ее со всеми иными. Социальные отношения воспринимаются по аналогии с материальными отношениями между вещами, Полярности позиций не образуют шкалу, а скорее похожи на застывшие ледяные горные пики, между которыми нельзя проложить даже тропинку. «Либо то, либо другое. Иного не дано». Отсюда вытекают узкий кругозор и слитность с некой идеологемой, критика которой вызывает повышенную агрессивность. Обычно они хорошие исполнители, мало задумывающиеся о смысле собственных действий.

Сами объекты и люди воспринимаются обособленно, изолированно от их связей. Социумы, в которых преобладают такие типы мышления, характеризуются обилием инструктивных технологий, доминированием бюрократического способа организации общества, крайне низким интеллектуальным уровнем осознания социальных связей. Характерной чертой таких взаимоотношений является то, что они внутренне и содержательно не согласованы, им присущи резкие и не мотивированные переходы от одного полюса к другому, они не выстраиваются по критерию взаимодополнительности, а напоминают, скорее, зеркальное отражение действий сторон, требующих друг от друга одинаковости. Одновременное действие двух одинаковых, но разнонаправленных схем, не знающих компромисса и взаимосогласования, должно окончиться только доминированием одной из них, причем, естественно, критерием возвышения становится некоторый показатель власти или материальной силы. В результате, в такого рода общностях не может организоваться никакой иной социальный порядок, кроме иерархического силового доминирования одних членов группы над другими, низведенными до уровня обслуживающего слоя.

Второй тип ментальности и, соответственно, тип социальных общностей, в котором она преобладает, характеризуется информационной зависимостью от мнений, установок, идеологем и влиятельных точек зрения. Эта чрезмерная общественная зависимость позволяет назвать его информационным обществом.

В соответствии с этим приоритетность в регуляции поведения индивидов приобретают общие нормы, общие правила, общественные ожидания. В данном типе социальной общности, появляется общественное мнение как таковое и играет роль внешнего авторитета в определении правильности или неправильности социального поведения. (Общественное мнение – может имитироваться и в инструктивистских общностях, но не имеет такого влияния). Важна ориентация, прежде всего, на авторитет значимого другого или безличный общественный авторитет, подкрепленный наукой, религией. Индивиды обеспокоены своим соответствием общественному мнению и своей лояльностью в отношении общественных ожиданий. Законы и нормы диктуют им, что и как они должны делать, как поступать в тех или иных случаях. Присутствует учет мнений и позиций других людей, способность видеть вещи с их точки зрения. Это придает общественную силу поведению, опирающемуся на подобные ожидания. Господствует стремление к равноправию, большую силу приобретают юридические и правовые институты. Вопросы оправдания, обоснования, рационализации своих поступков и мнений занимают умы членов подобных нормативных общностей.

Основополагающий когнитивный принцип, управляющий социальными взаимодействиями в этой структуре, может быть сформулирован в виде ряда правил симметрии: от "как ты ко мне, так и я к тебе" до известной максимы ("золотого правила") - "не делай другому того, чего не хотел бы иметь по отношению к самому себе".

Здесь большую роль приобретают общественные дискуссии, а также СМИ, как реальный агент формирования поведения.

Следующий по усложнению, третий тип ментальности, присущий также соответствующему типу социальных общностей назовем релятивистским, или рыночным. Когнитивно релятивизм проявляется в эгоцентрическом стремлении оказаться вне шкалы любых полярных категорий, в сосредоточении на своих материальных интересах, в желании «стать над схваткой», занять позицию арбитра, стороннего наблюдателя, а часто – провокатора и подстрекателя, объективно выигрывающего от борьбы двух сторон. Отсюда склонность к манипуляторству в этом типе мышления. Если в первых двух общностях принципы, регулирующие поведение индивидов, лежали вне их самих - в первом случае в плоскости физических последствий поступков, типа боли или вознаграждения, а во втором случае - в плоскости ожиданий и требований со стороны обобщенных значимых других и влиятельных общественных институтов, то теперь источник регуляции смещается во внутреннюю сферу. Главным механизмом принятия решений становятся личностно осознанные мотивы и рационально выверенные процедуры достижения целей. Именно этот тип мышления курирует («пасет») два предыдущих типа.

Место внешнего авторитета заступает внутренний интерес - собственные политические, профессиональные или этнические интересы и принципы, направленные в первую очередь на саморазвитие и создание возможностей эксплуатации нижележащих типов ментальности, организация собственных коллективов, партий, в том числе сколачивание банд и мафий, обеспечивающих высокий социально-экономический статус. Конвенциональная природа общественных законов, общих норм и положений здесь является основным элементом веры, хотя объективные истоки норм не вскрыты. Источники напряжений ищутся в несовершенствах человека, создающих необходимость во внешнем управлении, и вследствие этого позволяющих людям релятивистского типа реализовывать свои цели через более сложные социальные алгоритмы и стратагемы, трудно расшифровываемые людьми первых двух типов. Иными словами, манипулировать ими. Основное мироощущение этого типа – победа любой ценой ради самой победы.

Нормы здесь появляются как результат соглашения двух уникальных субъектов в уникальных обстоятельствах, свободных от рутинных представлений и способных на приемлемую форму взаимодействия с условием ее максимального соответствия содержательным целям и задачам сторон. Одновременно здесь снимается противоречие между содержанием деятельности и сковывающей, ее социальной формой. Гибкость, вариативность, изменчивость и постоянная текучесть социальных форм делают социальную жизнь подобной текущему потоку, в котором формы, не успев принять четкие очертания, уже распадаются, чтобы вновь, как в калейдоскопе создать оригинальные конфигурации. Индивид находится как бы в игре, жизнь уподобляется непрестанной игре с переодеваниями, сменой отживших масок и ролей. Единственно, что отсутствует, так это наличие глубинного стержня, позволяющего связать свою жизнь с жизнями многих поколений в единую неразрывную нить, демонстрирующую гармонию социального и космического начал, что характерно для следующего, социативного типа. Релятивистский же тип мышления присущ олигархическим элитистским группам как западной так и восточной цивилизаций. Таково, например, мышление политического реализма в международных отношениях. Именно этот тип мышления в своей отрицательной ипостаси порождает войны, уничтожения миллионов людей, плодит чудовищную несправедливость, обрекая народы на страдания.

По отношению к ним Гермес говорил, что такие люди не могут найти приема ни у Бога, ни у философов (алхимиков). Пусть же времена снова изменятся и будут улучшаться с каждой минутой, пусть демоны обеспечат им имущественное благополучие, пусть они снова изменят свое мнение и признают противоположное тому, что они говорили: они забыли все выводы из предыдущих явлений и, всегда ведомые Судьбой или к этому мнению, или к противоположному, они не воспринимают ничего, кроме вещей материальных, ничего, кроме Судьбы.

Логические конструкции современной теории игр, рационального экономического поведения, теории рисков и полезностей, военных стратегий и информационного управления противником составляют основной арсенал приемов такого мышления.

Если второму типу нужна четкая определенность бытия, выражающаяся в поиске устойчивых норм, то третий релятивистский тип действует в условиях большей неопределенности и иной концептуализации социальной реальности: а именно, если принять, что социальная реальность представляет собой совокупность циклических неравновесных процессов, раздваивающихся на противоположно направленные, сопряженные или нейтральные, то наиболее надежным в социальном плане оказывается принятие оригинальной в плане действий позиции, т.е. невовлечения ни в один из нормативно струящихся потоков действий. Эта, третья (релятивистская), по отношению к противоборствующим сторонам позиция получает преимущества ускорения или замедления этих потоков действий, играя роль социального фильтра и одновременно катализатора, т.е., оформляющей эти потоки ценностной, символической, или идеологической проводящей среды, в которой как в фильтрующей решетке, беспрепятственно проходят одни объемы знания, сведений, информации, и тормозятся иные. Здесь логика мышления – диалектическая, процессуальная: р есть р и одновременно не-р.

Четвертый тип ментальности характеризуется исключительно социальной направленностью своего внимания. Здесь происходит осознание социальной обусловленности всех форм поведения, мышление становится социативным, полностью погруженным в социоцентризм. Социальность, коллективность выше индивида, смысл его жизни в укреплении и поддержании социальных связей, семейных, родственных, общественных и государственных объединений.

Не довольствуясь проработанными им социальными алгоритмами исправления социального поведения, Гермес разрабатывает обширную систему социальных координат - опорных точек всеобщего социального поведения. Получившая впоследствие именование системы Арканов Таро, она отображала социальные модели, вобравшие в себя весь Путь эволюции души человека, весь набор циклов ее перерождений, с описанием возможных траекторий разрешения трудностей и способов выхода за пределы этой системы. Опорой этой конструкции были положения системного анализа. Так как все в мире есть система, и не существует ни одной замкнутой системы, то все системы находятся в постоянном взаимодействии друг с другом, влияя друг на друга, в основном, предсказуемыми способами и образами.

В этой всеобъемлющей системе социология и психология представлены неизбежными человеческими паттернами поведения, и затем вытекающими из этих паттернов следствиями, формирующими судьбы людей и коллективов. Они извлекают на поверхность наши инстинкты и тайные желания, направляют на путь самосовершенствования и понимания своей миссии. Многие психологи, включая Юнга, считали Арканы самым важным инструментом в исследовании человеческой психики. Они содержат практически все типичные алгоритмы человеческого поведения.

Самое нижнее значение Аркана может быть вполне бытовым и проживаемым в повседневной реальности. Оно может отображать событие, которое нам не составит труда классифицировать и идентифицировать в этом мире. Оно так же может быть моделью поведения конкретного человека или советом, как вам лучше следует поступить в той или иной ситуации. На более высоком (медитативном) уровне Аркан откроет вам суть события, видимость его уже в более возвышенных и глобальных масштабах.

Дирижер всего организма, по Гермесу - Сердце, а не головной мозг. Древний мир не допускал, чтобы эти вещи разделялись. Во всех областях принималась в расчет тройная природа человека. Социологии еще предстоит внимательное изучение заложенных в Арканы архетипов, отражающих мифы и легенды, которые люди отождествляли с высшими Божественными Силами или силами Природы. И социологии предстоит раскрыть высший (гностический) уровень понимания Арканов – как Закона творения общества.

Однако Гермес был против использования знаний во вред человеку. И он вовсе не несет вины за развившуюся после него магическую практику на основе использования Арканов. В своей книге «О нематериальности», уделяя внимание магии, он говорит, что «нельзя, чтобы человек духовный, который научился познавать самого себя, употреблял для чего бы то ни было магию, даже если бы это сошло за благое, и чтобы он насиловал Необходимость, но (нужно), чтобы он позволил ей действовать согласно ее природе и ее предписаниям, чтобы он развивался, только изучая себя самого, и чтобы, познав Бога, он твердо держал невыразимую Троицу, и чтобы он позволил Судьбе поступать на свое усмотрение с принадлежащей ей глиной, то есть с телом» (4, сс.208-209).

И еще о многом может поведать Гермес, не говоря уже о его сегодняшней необычайной популярности в Европах и Азиях, благодаря научно принятому в мире системному подходу, основание которого в его «Изумрудной скрижали». И, как он говорил: Мудрость не является собственностью человека; получивший ее становится ответственным за благо народов мира.

Много веков миллионы людей шли за ним, старались стать совершенными по его лекалам. Они так и назывались – «совершенные» - или катарьял. Но в начале этих движений стоят наиболее рьяные последователи Гермеса – стоики. Далее, это и катары, и богомилы, и павликиане, и альбигойцы, и суфии и еще сотни разных названий, объединявших людей, стремившихся к развитию своего духа. И как с ними расправлялись христианские церкви? Умолчим, чтобы не тревожить прах миллионов мучеников. А ведь сегодня практически во всех вузах мира читаются курсы по системному анализу - детище Гермеса, за упоминание положений которого некогда волочили на костер. Не пора ли повиниться этим кругам и институтам, разжиревшим на грабеже лучших?

Поэтому жажда Гносиса является самым необходимым желанием человека. Гносис бесконечен в себе самом; это лишь только начало Истинного Познания Бога, равно Целого. Те, кто принял бесконечность Ума, сделались “совершенными людьми”, оставаясь несовершенными в каждой попытке действенно выразить это совершенство, до той поры, пока не получат они подтверждение гармоничности прикосновения своего сознания ко всему окружающему, что позволит им оказаться в состоянии истинного человека.

И здесь зреет пятый, духовный и последний тип ментальности, который выстраивается с опорой на учение Гермеса. Его назовем мудростью. Ему присуще Творчество, научное и художественное, поиск оригинальных путей в политике и социальной жизни, саморефлексия как источник новых логических приемов и форм отношения к жизни, полная моральная и религиозная самостоятельность, поиск истины, единой и для себя и для Целого, как достижение гармонии во всем – вот основной критерий общностей этого типа. Единство здесь достигается не частной групповой идеологией, а тем, что в истине - все едины, при ус­ловии свободного ее поиска. Подчиняются не человеку, а истине.

Развитый внутренний самоконтроль нейтрализует действие низших страстей и чувств, вроде зависти, алчности, гнева, и т. п. Субъекты в своих взаимоотношениях постоянно выходят за тот мир видимости или социальной реальности, который предстает перед глазами общностей первых трех типов. В социальной реальности четвертого типа отсутствует дуальность вещей, слов и поступков, преодолевается противоположность категорий. Осознана условность и случайность собственного "Я". Именно креативному, типу людей, создающих духовные продукты (научные теории, религиозные учения, новые типы мировосприятия и др.) и обязаны люди своей идентификацией в групповых единствах и выбору своих направлений в жизни. Креативные, духовные типы опираются на самые широкие категории - дух, знание, творчество, человечество, космос и избегают всяких непримиримых дуальных противоположностей и разделений. Отвергается любая теоретическая концептуализация как имеющая в основе некоторое частное несовершенное "Я", противопоставленное объекту, т. е. "не-Я". Даже собственные потребности - это просто эффекты "низкого Я". Они должны быть подчинены духовному началу и им контролироваться.

Члены таких общностей обычно принимают участие в разработке общественных идеологий, законов и общих норм. Одновременно они формируют свои собственные индивидуальные стили жизни, воплощающие свои ответы на вечные вопросы жизни, и посвящают себя стараниям провести их в жизнь. Они понимают, что их сознание субъективно и что не они сами определяют истину, но истина определяет их сознание. И она может приходить в противоречие и с корпоративными интересами и с общественными ожиданиями.

Правильное или неправильное определяется только в контексте всех мыслимых факторов и фаз и имеет циклический и симбиотический характер, т.е. правильность состоит во взаимном соответствии и учете не просто интересов, но и фаз развития социумов и личности, их автономности и повторяющихся закономерностей, ценности индивидуального своеобразия и общего вектора развития. Через различия достигается единение, ансамбль конструируется из непохожих элементов.

Это требует умения видеть одновременно множество перспектив, включая и перспективы тех людей, которые не принимают правил и ценностей нашего собственного социального порядка, или вообще находятся вне его. Доминирующим мотивом становится справедливость, как внутренний долг перед другими и перед собой. Осознается, что справедливость всегда частична и конкретна и не может быть описана в виде какой-либо идеальной модели. Наказания всегда более мягки, чем проступки, их цель - не возмездие за преступление, но забота об исправлении преступника.

Основные ценности креативных (симбиотических) общностей - жизнь как таковая, все ее формы. Затем личная автономия, возможности творчества, выработка собственных убеждений, поиск смысла во всем. Соответственно этим ценностям формируются и нормы, в которых смысл существования коллектива видится в его способности обеспечить каждому индивиду условия его свободы и саморазвития.

По отношению к людям с таким типом мышления, Гермес и Зороастр говорили, что «род философов (алхимиков) выше Судьбы, поскольку они не наслаждаются счастием, которое она дает, ибо они овладевают удовольствиями; и не подвержены ударам, которые она посылает, если это правда, что они смотрят в конец всех своих несчастий; и они не принимают благие дары, исходящие от нее, ибо они проводят всю свою жизнь в бестелесности» (4, с.291).

Гермес же, в своей книге „О нематериальности" озабочен также и магией, ибо он говорит, что не нужно, чтобы человек духовный, тот, который знает самого себя, делал чтобы то ни было с помощью магии, даже если он считает, что это хорошо, ни чтобы он действовал вопреки Необходимости, но чтобы он позволил ей действовать согласно ее природе и ее выбору, чтобы он развивался только через изучение самого себя, чтобы он твердо держал, в знании Бога, невыразимую Троицу, и чтобы он позволил Судьбе делать все, что ей угодно, с принадлежащей ему грязью, то есть с телом. Таким образом, говорит он, при таком способе мышления и жизни (4, с.8.) ты увидишь Сына Бога, становящегося всем на благо душ набожных, чтобы извлечь душу из области Судьбы и возвысить ее к бестелесному. Смотри, как он становится всем — богом, ангелом, человеком, подверженным страстям. Ибо, поскольку он может все, он становится всем, чем он пожелает. [И он подчиняется своему Отцу.] Проникая через все тело, освещая ум каждого, он дает ему порыв для вознесения в счастливую область, где этот ум уже находился перед тем, как стать телесным, он ведет его за собой, приводит его в желаемое состояние и служит ему проводником до этого сверхъестественного Света.

Не действуй всеми способами, чтобы найти Бога, но останься сидеть у своего очага, и Бог придет к тебе, Он, Вездесущий, Который не заключен в ничтожно малом пространстве, как демоны. В этом спокойном отдыхе тела пусть отдыхают также твои страсти, вожделение, удовольствие, гнев, грусть и двенадцать жребиев (мойрай) смерти. И таким образом, исправляя само себя, призови к себе Божество, и оно действительно придет, Оно, Которое везде и нигде. Затем, даже не ожидая, когда тебя об этом попросят, принеси жертвы демонам, не те (жертвы), которые им служат на пользу, которые их питают и усиливают, но те, которые их изгоняют и рассеивают (4, с.297).

«Гермес представляет человека как микрокосм, содержащий все то, что содержит и макрокосм. Так, Гермес провозглашает совокупность вещей единой, хотя и состоящей из многих частей (полла опта эн легетай)» (там же).

Гермесовская практика была проще, но точнее выражала тот аспект, который позже Шри Ауробиндо Гхош назвал внутренним стремлением войти в контакт с высшей действительностью, имманентной космосу, а также нашему существу; быть с ней в связи, соединиться с ней и, в результате этого контакта и соединения, преобразить всё своё существо, превращая его в новую духовность, в новую личность, в новую природу.

Духовность – неотъемлемое достояние человека. Это - ценность, превыше которой нет ничего на Земле… Признаки духовности скрыты глубже и остаются с человеком всегда, порою выявленными, порою скрытыми! Духовность означает, прежде всего, разрушение животной природы в человеке и раскрытие в нём его божественного сознания (7).

Это стремление было утеряно современной социологией, слишком позитивной для требуемой духовности. Она не в состоянии инициировать Духовность как способность человека трансформировать энергию Космоса и направлять её на других людей с целью дальнейшего развития вселенской любви, добра и саморазвития. Поэтому эта социология нуждается в кардинальной перетряске.

Из далекого прошлого, как напутствие Гермеса человечеству, звучат его слова: "Не забывай, что наука обладает двумя главными ключами: "Внешнее подобно внутреннему; малое таково же, как и большое; закон один для всего. Нет ничего малого и ничего великого в божественной экономии".

"Люди - смертные боги, а боги - бессмертные люди" ... «Счастлив тот, кто понимает эти слова, ибо, поняв их, он овладеет ключом ко всему. Не забывай, что закон таинства покрывает собой великую истину. Полное знание может быть открыто лишь тем, кто прошел через испытания. Раскрывать истину следует в меру разума, прикрывая ее перед слабыми, чтобы не свести их с ума, пряча ее от злых, чтобы они не смогли схватить ее урывки и сделать из них орудие разрушения. Замкни ее в сердце своем и да проявится она через дела твои. Знание будет твоей силой, вера - твоим мечом, а молчание - твоим непроницаемым доспехом... Душа есть свет, закрытый покрывалом; когда за ним нет ухода, свет темнеет и гаснет, когда же он поддерживается - как светильня маслом - святой любовью, он разгорается в неугасимую лампаду» (там же).

И все эти типы ментальностей и порождаемые ими типы общностей должны совмещаться в едином обществе, непротиворечиво строя взаимные отношения. И именно здесь начинается та социология, которая представит уже новому поколению тот, самый первый проект общества.

В следующем разделе опишем логико-математическую технологию интеллектуального возвышения – подъема уровня социального сознания.

Логические механизмы перехода к более высоким уровням интеллекта

Займемся теперь выяснением механизмов перехода от одной стадии к другой. Как мы показали, разным типам ментальности один и тот же социальный объект будет представляться в совершенно разных ракурсах. Объект, обладающий некими инвариантными характеристиками для ментальности первого типа, не будет таковым для второго уровня. Скорее, он может оказаться частным состоянием некоего другого объекта, не воспринимаемого таковым на первом уровне. Точно такое же соотношение выполняется и для всех последующих уровней.

Например, поскольку сама третья позиция нуждается в строительном материале – ресурсах знания, образных или теоретических конструкциях, понятийно-повествовательных высказываниях, целедостигающих алгоритмах и, главное, видения объективных тенденций в каждой фазе протекающего процесса, то необходимо обращение к креативной стадии, которая снабжает третью арсеналом ментально-ценностных средств целенаправленного освоения социальной реальности, что и позволяет ей осуществлять управление третьей позицией. Например, с третьей позиции одни и те же социальные действия, совершаемые представителями первых двух типов ментальности, могут либо осуждаться, либо прославляться, но предварительно эти действия вообще должны были получить некое социальное оформление. Иными словами, четвертая и пятая позиции – это творческое открытие новых аспектов социальной реальности и изменение движения неравновесных процессов. Как подобраться к ней?

Можно зафиксировать некий, логически обосновываемый закон возвышения уровней: более широкая система умственных операций (операциональных преобразований информации), снимает инвариантность характеристик объекта предыдущего уровня, вскрывает их зависимость от специфических операциональных преобразований. То, что имело на предыдущем уровне статус абсолютных величин или ценностей, может стать одной из переменных, зависящих от контекста и обстоятельств. Социальные объекты – это инварианты некоторых групп умственных преобразований переменных, характеризующих поведение исследуемых систем. И каждый раз восходящему мышлению предстоит новая, более сложная группа интеллектуальных операций, преодолевая которую мышление формирует новые инварианты в виде понятий или духовных продуктов.

Одновременно, перед нами общецивилизационный циклический процесс, воспроизводящийся тысячелетиями, причем заново, с каждым появлением на исторической арене новых народов, государств, культур. Не все из них достигают высочайших стадий развития, некоторые скромно занимают нишу, отводимую им сознательной рефлексивной работой вырвавшихся вперед социальных субъектов. Одним из инструментов намеренного понижения уровня социальной организации социума является развязывание войн, в результате которых, достигшие высокого уровня, отбрасываются далеко назад. Тезис о благотворном влиянии войн на техническое развитие является одним из подобных рефлексивных трюков, предназначенных для оглупления малопросвещенных политиков¹. Другими подобными трюками являются тезисы о разделении государства и экономики, государства и церкви и др. Равно как и о разделении вообще чего бы то ни было того, что есть «Все во Всем».

Еще раз обобщенно представим механизмы перехода от одной стадии к другой. Каждый акт осознания своих мыслительных операций, осуществляющийся формальной (рефлективной, не путать с рефлексивным мышлением) абстракцией, вскрывает более глубокие (относительно ранее осознанных) и в силу этого более ранние, примитивные схемы мышления. Метод, посредством которого совершается этот процесс – психологический механизм формальной (рефлективной) абстракции - является проявлением на когнитивном уровне универсального биологического механизма. Что объединяет эти структуры с биологическим миром - это общая подвластность законам, управляющим увеличением стабильности форм, т.е. законам равновесия. Пять вышеописанных типов ментальностей можно сжато представить как последовательные ступени (итерации) формальной (рефлектирующей) абстракции, ведущие от простой координации действий к сложной координации мышления, в полном соответствии с теорией Ж.Пиаже.

Нарушения равновесия, вызываемые жизненными препятствиями, приводят к необходимости ре-адаптации к среде, что обеспечивается активностью интеллекта, пересматривающего свои прежние, оказавшиеся неудачными инструменты когнитивной ориентации. Конструирующее равновесие, которое лежит в основе такого поведения, имеет три независимых измерения: 1) компенсацию помех, 2) поиск мотивации и 3) конструирование нового. Различаются три формы компенсации: а) способ поведения, предусматривающий компенсацию помехи в противоположном направлении или ее устранение; б) поведение, предусматривающее интеграцию мешающего элемента в систему, при которой система приспосабливается к объекту, а помеха компенсируется за счет образования новых связей; и в) поведение, при котором помеха встраивается в вариации системы².

Человек живет в мире реализующихся импульсов, но чувством синтеза достигает априорного познания полярно противоположных Начал, Субстанциональных опор, лежащих один выше, а другой ниже его интеллектуального мира по порядку синтеза и в совокупности выражающих социальную разность потенциалов, внешнее активное отражение Конечной Реальности. Это система доктрин, выражающих отдельные этапы последовательного хода самоутверждения Единой реальности.

Великие Арканы как опоры герметической социологии

Несомненно, верховным слоем общественной иерархии должна быть Аристократия Духа. Эту мысль, приписываемую Платону, надо с большим основанием отнести к ее подлинному автору – Гермесу. Равно, как и львиную долю его сочинений. И также очевидно, что аристократия должна быть свободна от собственности. Главной силой ее воздействия на общество является ее высокоморальный образ поведения, утверждаемый в качестве канона. А суть и смысл ее деятельности – служение обществу созданием духовных, научных, организационных, производственных, правовых, морально-этических, воспитательных и иных структур и институтов общества. И прежде всего, в интересах развития, укрепления, раскрытия взаимосвязанных потенциалов общества и каждого человека. Причем, неотделимых от природных и космических закономерностей.

Но, конечно, с учетом описанной лестницы ментальностей, которую проще говоря, можно уподобить и более наглядным общераспространенным явлениям, когда не столь образованные («простецы») не останавливаются ни на чем ином, кроме как на покрывалах и повествованиях; Закона они не знают и не видят того, что сокрыто под этим покрывалом. Люди, более образованные не останавливаются на покрывале, а видят и тела, которые им покрыты. И наконец, ученые, мудрецы, служители Науки и Верховного Духа, составляющие Аристократию общества, занимаются общественной Душой и Духом, которые и есть основа всего другого – социально-экономического и политического, которые формулируются как общественные Законы.

Говоря более научным языком, каждое продвижение в Духе – открытие тонких закономерностей в вибрациях и пульсациях пронизывающих нас волн - раскрывает еще один целостный аспект Абсолютной истины; его ядром является доктрина Абсолютная по природе, по космосу, социуму и духу и исчерпывающая доступную на данный этап истину, свойственную данному циклу истории. Совокупность этих доктрин есть Верховное Веретено - Абсолютное научное учение о вечной Истине, которое не имеет завершения.

Великое Герметическое Учение, скрывавшееся на пути бесчисленных веков и, наконец, дошедшее до нас – есть величайшее наследие минувшей истории, живой показатель того, что в глубокой древности человечества были достигнуты такие вершины Истины, о которых мы и подозревать не смели.

Но Абсолютное не ограничивается и не вмещается ни в одну из этих категорий. Как объясняет Шмаков В.А. (19): «Оно Само по Себе их содержит в состоянии возможностей, реализующихся тогда, когда Оно захочет сознать Себя относительным. Его природа, вообще говоря, определяется отрицанием каких бы то ни было категорий, а потому человек тем выше начинает понимать Абсолютное, чем синтетичнее он выявит категории относительного и, обратив их к Абсолютному, их отвергнет. Абсолютное Само по Себе невыразимо, ибо Оно первее всего, и именно вследствие этого Оно не нуждается ни в каком выражении, так как идея Абсолютного близка сердцу каждого человека. На пути всей истории человек всегда стремится к Вечному и Абсолютному, и чем сильнее он чувствовал относительность всего, тем более интенсивно он начинал жаждать Абсолютного. Все философские и религиозные системы представляют собой попытки достижения конечного идеала — анализа Первопричины; учение о Трансцендентальном само по себе есть признание ограниченности познавательных способностей человека и ясное сознание того, что Причинная Природа лежит по ту сторону объективного разума» (19).

В наших терминах, это можно отразить через иерархические ступени сознания, когда человек чувствует и предвосхищает следующий подъем к еще неизведанному Абсолютному.

И снова процитируем Шмакова В.А.: «Отдельный Аркан — это Абсолютное, видимое в зеркале относительного, и тот, кто знает свойства зеркала, присущие ему самому, может, пользуясь чувством синтеза, выявить в своем сознании Абсолютное в его истинной природе. Именно благодаря этому каждый Аркан есть часть и Целое, он заключает как себя самого, также и другие Арканы; Совершенный Человек, обладающий полнотой чувства синтеза, может одинаково постигать как через любой отдельный Аркан, так и через любые их сочетания. На пути всемирной истории учения отдельных Арканов, будучи сокровенной сущностью религий, составляли Конечную Науку об Абсолюте и давали полные, исчерпывающие решения. Эти учения были отличны от других подобных только в глазах толпы, ибо высшие представители Аристократии духа через развитое чувство синтеза неизменно видели Один и Тот же Абсолют под всеми этими покровами, в одной и той же чистоте первородной» (19).

Происхождение Гермеса

Относительно ставящейся иногда под сомнение древности учения Гермеса, мы приведем всего лишь один факт: "Библиотека Астора в Нью-Йорке недавно обогатилась египетской рукописью - трактатом по медицине, написанном в XVI в. до р. Христова (или, более точно, в 1552 г. до н.э.). Подлинник написан на внутренней стороне коры... и состоит из единого листа желто - коричневого папируса наилучшего качества три десятых метра в ширину и более чем 20 метров в длину... Этот папирус носит на себе доказательства, что он является одною из шести книг Гермеса по медицине, упоминаемый Климентом Александрийским" (3). Сколько же еще интереснейших и необходимых для людей знаний скрыто в еще ненайденных или нерасшифрованных трудах Гермеса?

Обратимся к широкоизвестному и авторитетному историку древнего Египта Манефону. Вот извлечение из его Истории (15 ): Письмо Манефона Себеннита Птолемею Филадельфу. «Великому царю Птолемею Филадельфу Августу. Приветствие моему господину Птолемею от Манефона, первосвященника и писца священных святилищ Египта, родившегося в Себенните и живший в Гелиополисе. Мой долг, всемогущий царь, размышлять обо всех вещах, о которых вы пожелаете, чтобы я их расследовал. Итак, поскольку вы проводите исследования относительно будущего Вселенной, повинуясь вашему приказу, я положу перед вами Священные Книги, которые я изучал, написанные вашим предком, Гермесом Трисмегистом. Прощайте, молюсь о вас, мой господин Царь» ( 15, с. 241 и c. 39).

Таков его рассказ о переводе книг, написанных вторым Гермесом (Трисмегистом). После этого Манефон рассказывает также о пяти египетских племенах, образовавших тридцать династий (там же) Таков его рассказ о переводе книг, написанных вторым Гермесом. Далее в тексте имя Гермеса упоминается неоднократно, причем как имя разных царей, верховных жрецов, связанных друг с другом родством. Возникает впечатление, что помимо Гермеса Трисмегиста, который выделяется отдельно и подчеркивается его неповторимость, все Гермесы образуют некий отдельный этнос или племя, о котором Манефон говорит далее. Тогда буквальное звучание этого родового клана будет Эрма или Ерма, как оно и вошло в классику трудов о нем. Далее это имя Бога грамотности, письма и речи становится нарицательным, а переводчиков, дипломатов, толмачей называют просто «ермани» или «армани» (см. 4, с. 589). Появляется традиция объяснять имя бога через глагол ἑρμηνεύω – «толковать»/ «излагать». Например, цитируем: «в манускрипте написано <ермен>, но Скотт и Фестюжьер считают, что по смыслу должно быть <ерменеа>» (4, с.589).

Далее Манефон упоминает последующие царствования двух братьев «ермани» - Сета и Ерма, первый из которых, по его словам, взял новое имя Эгипт, которое и стало именем Египта, а второй взял имя – Данай (родоначальник известных данайцев, приносящих небезопасные дары). Сетос изгнал Ерма-Даная и правил 59 лет, затем 66 лет правил Рамсес, старший из его сыновей (15, с.135).

Работы Манефона и второго египетского историка Бероса можно интерпретировать как выражение соперничества двух царей, по видимому принадлежавших к тому же родовому клану «ерма» - Птолемея и Антиоха, каждый из которых стремился провозгласить большую великую древность своей страны (15, c.10).

Попутно скажем о непрекращающейся многие столетия войне против Гермеса. В английском переводе 1840 г., на 333-ей странице Сочинений Манефона (15), в примечаниях английского переводчика, в подстрочнике неожиданно появляется фраза «Гермес – бог торговли и прибыли»: «Hermes (Mercury) was the god of commerce and gain» (15, с.333, с.653). Но в греческом тексте этой фразы нет!

Более несусветной характеристики Гермеса нельзя и придумать: после всего изложенного он предстает как первый из людей, восставший против лжи, корысти и призывавший к кристально честному поведению. Но наберите в интернете имя Гермеса, и тут же выплывет именно эта фраза. Война против Гермеса продолжается. И контролирует ее та же Англия, на том же английском языке.

Другая популярная версия происхождения Гермеса гласит, что его родиной является Аркадия, расположенная на полуострове Пелопоннес. Известный английский историк, Дэвид Рол считает его выходцем из Пеласгов – великих предков западной цивилизации. Сегодня – это палестинцы, наследники древних пеласгов. Д.Рол констатирует: «Сама Греция называлась Пеласгией (Палестиной) (8, с.329). Пеласги – гиксосы – переселенцы из Анатолии, Лидии, к северу от Измира - Смирны» (8, с. 501). «Пеласги из Ионии первоначально жили на Пелопонесе, Микенах. Греки считали пеласгов – прародителями цивилизации Эллады» (8, с.502). «Именно они, прибыв из Восточной Анатолии, основали династию больших гиксосов в Аварисе» (8, с.328). «Все древнегреческие правители, независимо от их династических имен, были пеласгами по происхождению до прихода пелопидов, тоже происходивших из Анатолии» (8, с.327). Как говорит сам Гермес о себе: «Гермес, мой предок, чье имя я ношу, пребывает в городе, которому также было дано его имя, и возвышает тех, кто к нему приходит отовсюду за его помощью и напутствием» (4, с 126). Речь идет о Гермополе (Ермополе).

                              Библиографический список

1. Петров Н. В. Витакосмология : основа для понимания реального знания / Петров Н. В. − Санкт-Петербург : ООО «Береста», 2013. − 388 с.

2. Maurizio Campanelli. Marsilio Ficino’s portrait of Hermes Trismegistus and its afterlife. Intellectual History Review, Sapienza University of Rome, Rome, Italy - 2019, 29:1, рр. 53-71, DOI: 10.1080/17496977.2019.1546439. To link to this article: https://doi.org/10.1080/17496977.2019.1546439

3. Блаватская Е. П. «Разоблачённая Изида». Том I Наука. Ключ к тайнам древней и современной науки и теологии. Ассоциация Духовного Единения, «Золотой Век», Москва - 1993. https://m108.ru/books/66

4. Гермес Трисмегист и герметическая традиция Востока и Запада: Сост., коммент., пер. с др.-греч., лат., фр., англ., нем., польск. К. Богуцкого. — К.: Ирис; М.: Алетейа, 1998. — 623 с.. (Стобей, "Физические эклоги", LII, 3.)» стр. 515- 519).

5. Пути Гермеса: Международный симпозиум, материалы симпозиума, 14 февраля 2008 года. Москва. ВГБИЛ, Центр книги, 2009, 210 с.

6. Поль Христиан. Арканы Египетского Таро. Из книги "История магии", 1870, http://www.libma.ru/yezoterika/svjashennaja_nauka_chisel/p4.php

7. Учение Живой Этики. ГАЙ, XIII, 192, § 443, 7.08.72 http://www.redov.ru/yezoterika/tolkovyi_slovar_ponjatii_jazyka_knig_uchenija_zhivoi_yetiki111/p3.php

8. Дэвид Рол. «Боги Авариса». Москва, Эксмо, 2011 г., 640 с.

9. Люйши Чуньцю. (Весны и осени господина Люя). Москва, Мысль, 2001. – 525 с.

     10. Sarah Green. Why and how did Neo-Platonism and Hermeticism offer new perspectives on man and nature at the beginning of the Renaissance? University of Bristol, Western Esotericism: A brief History of Secret Knowledge (London: Equinox Publishing, 2005), p.12.

      11. György E. Szönyi. The hermetic revival in Italy. In “The occult world” (4 vols.). Edited by Christopher Partridge. London-New York: Routledge, 2015.

      12. Орлов И.И. Распространение герметических учений среди политической и церковной элиты византийского общества VII-XIV вв. https://ruskline.ru/analitika/2019/02/11/rasprostranenie_germeticheskih_uchenij_sredi_politicheskoj_i_cerkovnoj_elity_vizantijskogo_obwestva_viixiv_vv

      13. Григорьян Э.Р. Интеллектуальные основания социального порядка (Контуры новой методологии социального познания). М., ИНИОН РАН, 2009, - 131 с.

     14. Piaget J. Sociological Studies. N-Y, 1995.

15. Manetho. Aegyptiaca.The History of Egypt. Printed in Great Britain at The UniverPress, Aberdeen. 1940, - 794 p.

16. Кевин ван Бладел. Арабский Гермес: от языческого мудреца до пророка науки / Пер. с англ. и араб. В. А. Розова и М. М. Хасанова; науч. ред. В. А. Розова; науч. ред., вст. ст. и коммент. Б. К. Двинянинова; под общ. ред. Б. К. Двинянинова. — СПб.: Издательство «Академия исследования культуры», 2022. — 548 с.: ил. — (Герметицизм с древности до наших дней, вып. 5).

17. Григорьян Э.Р. Социология и Космос. // Научно-аналитический журнал «Регион и мир», 2021, № 6, сс. 91-105.

18. Петухов С.В. Вибрационная генетическая биомеханика и

наследуемые системы биологических резонансов. Научный журнал «Медицина и высокие технологии», 2015, №2, сс.16-28.

19. Шмаков В.А. Великие Арканы Таро. Абсолютные начала синтетической философии эзотеризма.  ООО Книжное издательство «София», 2015. - 670 с. | 

20. Огнева А.О. «Основы системологии» : учеб. пособие / А.О. Огнев. – 2-е изд. – Тольятти : ТГУ, 2008. – 254 с.

Сведения об авторе: Григорьян Эрнест Рубенович. доктор философских наук, профессор социологии, академик РАЕН, профессор Московского финансово-юридического университета (Москва, РФ) ernestgrig@hotmail.com

1 См. статью Фарамазяна В.А. в сборнике «Куда движется мировое сообщество», М.,ИСН, 2006.

2 Piage J.The Principles of Genetic Epistemology, L. 1972, р.75.